या स्थळी, महान आत्म्यांनी आपला प्राणसुद्धा काडकसऱ्यासारखा सहज सोडून दिला आहे; इच्छा सोडली की, मग इतर कुठल्याही वस्तूचे त्याग करणे यात हरवलेपणाचा प्रश्नच उरत नाही. जिथे जिथे इच्छा उद्भवते, तिथे तिला निर्लेप बुद्धीने सोडून दे आणि कर्मेंद्रियांनी जे येईल ते स्वीकार किंवा नाकार, पण तू स्थिर राहा, हे मित्रा. जसे तुझ्या हातात असलेले बेलफळ किंवा डोळ्यांसमोरचा डोंगर स्पष्ट दिसतो, तसेच परमात्म्याचे अजन्म स्वरूपही प्रत्यक्ष जाणवते. असं म्हटलं जातं की, आत्माच या जगात तेजाने प्रकटतो—जणू कल्पांताच्या शेवटी लाटा उसळणाऱ्या अथांग सागरासारखा; हे आत्मज्ञान झालं तर मोक्ष मिळतो, पण हेच अज्ञान राहिलं तर मन दीर्घ काळ बांधलं जातं. "हा जीव म्हणजे कोण? तो परमात्म्याशी काय संबंध ठेवतो? तो कसा निर्माण झाला? कृपया पुन्हा सांग," असा प्रश्न विचारला जातो. ब्रह्म, सर्वांचा अधिपती, सर्व शक्तींनी युक्त आहे; ज्या शक्तीने तो प्रकटतो, तीच शक्ती दिसते. सर्वात्मा स्वतःच त्या चेतनेला ओळखतो, जिला 'जिवा' म्हणतात—तीच संकल्प करणारी आहे. हीच चेतना प्रथम द्वैताची कल्पना स्वतःच्या स्वरूपात व कारणात करते, आणि मग जन्म, मृत्यू, अस्तित्व यांमध्ये अनेक कारणे स्वीकारते. ह्या स्वरूपात, "नियती म्हणजे काय? कर्म म्हणजे काय? कारण म्हणजे काय?" असा प्रश्न उपस्थित होतो. येथे फक्त शुद्ध चेतनाच अस्तित्वात आहे, जी स्पंदनशील आणि अस्पंदनशील स्वरूपाची आहे; आकाशातील वाऱ्यासारखी—स्पंदनात सुख, आणि निःस्पंदनात शांती. जेव्हा ही चेतना मनरूप धारण करते, तेव्हा ज्ञानी लोक तिला 'स्पंदन' म्हणतात; जेव्हा ती वस्तुरूप होत नाही, तेव्हा तिला 'अस्पंदन' म्हणतात. स्पंदनातून चेतना सृष्टीरूप होते; निःस्पंदनात ती शाश्वत ब्रह्म आहे. जीवाचे कारण, कर्म, आणि इतर सर्व गोष्टी चेतनेच्या स्पंदनाचीच नावे आहेत. हीच चेतनेची स्पंदनरूप अनुभूती, तीच संसाराचा बीज आहे, तीच कारण, कर्म, आणि जीवत्व म्हणून ओळखली जाते. जेव्हा शरीर चेतनेतील द्वैताच्या प्रभावामुळे निर्माण होते, तेव्हा चेतनेचे स्पंदन विविध संकल्पांनी अनेक वस्तूंचा अनुभव घेते. विविध कारणे प्राप्त करून, चेतनेचे स्पंदन शेवटी मुक्त होते; काही हजारो जन्मांनी, काही एका जन्मातच. स्वतःच्या स्वरूपामुळे चेतना द्वैतात येते आणि मग क्रमाक्रमाने स्वर्ग, मोक्ष, किंवा नरकाच्या बंधनाची कारणे स्वीकारते. जसे सोन्याचे दागिने बनतात, तरी ते मूळ सोन्याच राहते—लाकूड किंवा मातीसारखेच; तसेच शरीरात वैविध्य टिकत नाही, आणि जड पदार्थात ती केवळ स्थितीपरिवर्तन असते. मन या भ्रांतीला खरी समजते, जरी ती अजन्म आणि अवास्तव असली तरी; जसे जन्मानंतर 'मी आहे' असे वाटते, आणि मृत्यूनंतर 'मी नाही' असे वाटते, तशीच ही भ्रमाची समाप्ती आहे. मन 'मी' आणि 'माझे' या अवास्तव रूपाला खरी समजून, खरी दृष्टी नसल्यामुळे आशेने बांधलेले राहते. जसे मथुरेचा राजा चांडाळाच्या उपस्थितीने अस्वस्थ होतो, तसेच मन अस्वस्थ होते आणि म्हणूनच हे जग प्रकट होते. हे सर्व मनाच्या भ्रांतीच्या विस्ताराचे फक्त एक खेळ आहे; 'जीवित' म्हणतात ते पाण्याच्या प्रवाहासारखे क्षणिक चमकते. शिवाच्या आधी, आदिकारणातून, चेतना जाणिवेकडे कलते—जणू समुद्रातून हलक्या लाटेप्रमाणे. या स्पंदनातून जीवांचा प्रवाह निर्माण होतो, जो मनाच्या लाटेपर्यंत पोहोचतो; ब्रह्मसागरात, चेतनेचे पाणी सृष्टीचा फुगा निर्माण करते. जसे सिंहाच्या शांत, संतुलित स्थितीतील जांभईप्रमाणे, तसेच ब्रह्मरामध्ये चेतनेचे प्रतिबिंब, जाणिवेच्या रूपात प्रकट होते. चेतनाला 'चित्', जाणिवेला 'चेत्यम्', जीवाला संकल्परूप मन, बुद्धीला 'जाणिवा', अहंकाराला 'अहंकार', आणि भ्रांतीला 'माया' इत्यादी नावे दिली आहेत. सर्वप्रथम मन सूक्ष्म तत्त्वांची निर्मिती करते व त्यामुळे हे जग निर्माण होते—जरी ते अवास्तव असले तरी खरे वाटते, जणू गंधर्वांचे नगर. जसे दृष्टीदोष असलेला माणूस शून्यात मोती किंवा तारे पाहतो, किंवा स्वप्नातील गोंधळासारखे, तसेच मनाच्या भटकंतीचा हा फेर आहे. शुद्ध आत्मा नेहमी संतुष्ट आणि शांत, समत्वात स्थित असतो; तो पाहत नाही, पण जणू पाहतो असे वाटते—मनाच्या मायेला, जसे स्वप्नातील गोंधळ. जागृती म्हणजे संसार, 'मी'ची जाणीव म्हणजे स्वप्न, मन म्हणजे सुषुप्ति, आणि शुद्ध चेतना म्हणजे चतुर्थ अवस्था. जो दीर्घकाळ त्या सर्वोच्च शुद्ध चेतनेच्या अवस्थेत स्थित राहतो, जो चतुर्थापलीकडे आहे, तो दु:खी राहत नाही. त्यातच हे सर्व उत्पन्न होते आणि त्यातच विलीन होते; तिथेच हे विश्व प्रकटते, जसे मोत्यांची माळ दृष्टांतात दिसते. जसे आकाश अडथळा न करता झाडाच्या वाढीस कारणीभूत असते, तसेच, कृती न करता, चेतनाच कर्ता व जगाच्या अस्तित्वाचे कारण आहे. जसे लोखंडाच्या जवळीकीने आरशात प्रतिबिंब निर्माण होते, तसेच ही चेतना वस्तूंच्या जाणिवेचे साधन होते. जसे बीज, अंकुर, पाने इत्यादी प्रक्रियेतून फळ देते, तसेच शुद्ध चेतना, वस्तू, मन, आणि जीव यांच्या प्रक्रियेतून मन निर्माण करते. जसे बीज स्वतःपासून फळ वगैरे निर्माण करून पुन्हा बीज होते, तसेच चेतना, चेत्य, आणि मन सोडल्यावर, मनुष्य आपल्या स्वाभाविक अवस्थेत स्थित होतो. अज्ञान आणि ज्ञान यात जरी फरक असला—जसे झाडातील बीज आणि मूळ बीजात—तरी जगाच्या मनात आणि ब्रह्माच्या मनात तसा फरक नाही. तरीही, जेव्हा ज्ञान प्रकटते, तेव्हा आत्म्याचे अद्वैत स्वरूप उघड होते; जसे दीपाच्या प्रकाशात रूपाचे सौंदर्य दिसते, तसेच शुद्ध चेतनेचे तेज प्रकट होते. मातीखाली दडलेले जे काही आहे, तेच आकाश होते; तसेच, ज्या अज्ञानाचा शोध घेतला, तेच परम होते. जसे स्फटिकांची रचना त्यांच्या कणांच्या भासामुळे अनेक दिसते, जरी ती शुद्ध असली, तसेच ब्रह्माच्या विस्तारात जग अनेकप्रकारे दिसते. ब्रह्म हे सर्वकाही आहे; हे जग एक अद्वैत घनरूप आहे, जसे बीजामध्ये फळ, पाने, वेल, झुडपे, आसन सर्व काही सामावलेले असते.