एकदा एक जिज्ञासू साधक आत्म्याचा खरा स्वरूप शोधत होता. त्याने मनाने आत्म्याचा विचार केला, आणि त्याला जाणवले की आत्म्याला स्वतःचे अस्तित्व नाही; 'मी'पणाचा भाव दूर झाला आणि दुःखही नाहीसे झाले. त्याचे मन शांत झाले, आणि त्याच्या दृष्टिकोनातून जगही शांत झाले—जणू त्याच्या पायांना चामडी गुंडाळल्यासारखे, संपूर्ण पृथ्वीच मऊ झाली. तो विचार करू लागला, केळीच्या झाडात पानांशिवाय काहीच नसते, त्याचप्रमाणे जगात भ्रांतिव्यतिरिक्त काहीच अस्तित्वात नाही. मन भ्रमात नाचते, बालपण, तारुण्य, वृद्धत्व, मृत्यू, स्वर्ग आणि नरक निर्माण करते. आत्म्यातील विविध बुडबुड्यांच्या खेळात, मनाचा सामर्थ्य जन्म-मरणाच्या चक्रात दारूच्या प्रभावासारखे आहे. जसा डोळ्याच्या दोषामुळे चंद्राचे दोन रूप दिसते, तसा चेतना जागृतीच्या शक्तीने स्पर्शली की, सर्वोच्च आत्म्यात द्वैत दिसते. जसा मद्यपान केलेला माणूस झाडांना फिरताना पाहतो, तसा चेतना अस्वस्थ झाली की जग विविध दिसते. लहान मुलगा खेळात गोंधळून मडकीवाल्याचा चाक फिरताना पाहतो, तसा चेतनामुळे जग दृश्यरूपात प्रकट होते. चेतना द्वैत अनुभवते, तेव्हा भिन्नता आणि एकता यांचा भ्रम निर्माण होतो; द्वैत नसेल, तर दोन्हीही नाहीसे होतात. जे काही दृश्य आहे, ते चेतनापासून वेगळे नाही; काहीही वेगळे न दिसल्यास चेतनाची क्रिया थांबते. जेव्हा तू शुद्ध चेतनाशी एकरूप होऊन स्थिर राहतोस, कृतीत किंवा विश्रांतीत, तेव्हा तू शांत असल्याचे म्हणतात. सूक्ष्म चेतना वस्तू जाणते; घन चेतना काहीही जाणत नाही. जसा हलका मद्यपी अस्वस्थ असतो, पण पूर्ण मद्यपी शांत असतो. जो शुद्ध चेतनाशी पूर्णपणे एकरूप झाला आहे, त्याचे वर्णन 'स्वहीन', 'रिक्त' अशा शब्दांनी करता येते. चेतनाचा भ्रम—जणू ती स्वतःला जाणणारा आणि जाणला जाणारा मानते—यामुळे 'मी जन्मलो, जगतो, मरतो, भटकतो' असे खोटे विचार निर्माण होतात. चेतना स्वतःच्या स्वरूपापलीकडे काही नाही; जसा वाऱ्याला कंपनाशिवाय हालचाल नाही, तसा एक चेतना दुसऱ्याला कशी जाणेल? जर जाणणेच अशक्य असेल, तर चेतनाने जे काही जाणले आहे, ते दोरावर सापाचा भ्रम निर्माण झाल्यासारखे आहे; ज्ञानी हे अज्ञानाचा भ्रम मानतात. हे संसाररूपी रोग, ज्यावर उपाय फक्त शुद्ध जागृती आहे, त्यात मनाची अस्वस्थता करून काय उपयोग? सर्व काही सोडून, सर्व प्रवृत्तींना दूर ठेवून, त्या क्षणी तू मुक्त होतोस—यात शंका नाही. जसा दोरावर सापाचा भ्रम क्षणात नाहीसा होतो, तसा शुद्ध जागृतीच्या परिवर्तनाने संसारही नाहीसा होतो. जिथे इच्छा उत्पन्न होते, ती सोडून स्थिर राहिलास, तर मुक्ती निश्चित आहे, हे कठीण नाही. येथे महान आत्म्यांनी आपला श्वाससुद्धा काडीप्रमाणे सोडला; इच्छा सोडल्यावर, इतर काहीही सोडण्यात हानी कशी असेल? जिथे इच्छा उत्पन्न होते, ती न धरता, मनाला न लागता, कर्मेंद्रियांनी स्वीकार किंवा नकार करत, स्थिर राहा, मित्रा. जसा बिल्वाचा फळ तळहातावर किंवा पर्वत डोळ्यांसमोर स्पष्ट दिसतो, तसा सर्वोच्च आत्म्याचा अजन्म स्वरूपही स्पष्ट आहे. सर्व जगात आत्माच प्रकाशतो—जणू युगाच्या शेवटी समुद्र, लाटा उठतात पण त्याचे मोजमाप नाही; आत्म्याला ओळखल्यास मुक्ती मिळते, ओळख न झाल्यास मन दीर्घ काळ बांधले जाते. साधक विचारतो: "हे जीव, जो मनाशी सुसंगत नाही, सर्वोच्च आत्म्याशी त्याचा संबंध कसा? तो कसा उत्पन्न झाला? तो कोण आहे?" उत्तर येते—ब्रह्म, सर्वांचा प्रभु, सर्व शक्तींनी सज्ज आहे; ज्या शक्तीने तो प्रकट होतो, तीच शक्ती जाणली जाते. सर्वात्मा स्वतःच जागृतीस्वरूप चेतनाला ओळखतो; त्याला 'जीव' म्हणतात, आणि तोच संकल्पांचा निर्माता आहे. चेतना प्रथम द्वैताचे स्वरूप आणि कारण कल्पते, आणि नंतर जन्म, मृत्यू, अस्तित्व यांचे विविध कारण धारण करते. "म्हणजेच, हे उत्तम ऋषी, 'प्रारब्ध', 'कर्म', 'कारण' म्हणजे काय?"—येथे फक्त शुद्ध चेतना आहे, कंपन आणि अ-कंपन स्वरूपात; आकाशातील वाऱ्यासारखी, कंपनाने आनंद निर्माण होतो, अन्यथा ती शांत असते. चेतना मनरूप घेतल्यावर, ज्ञानी तिला कंपन म्हणतात; वस्तू स्वरूप न घेतल्यास, ती अ-कंपन म्हणतात. कंपनातून चेतना सृष्टीरूप होते; अ-कंपनात ती शाश्वत ब्रह्म असते. कारण, कर्म, आणि व्यक्तीचे इतर घटक चेतनाच्या कंपनाची नावे आहेत. चेतनाचा हा कंपन, अनुभवस्वरूप, म्हणजेच संसाराचा बीज; कारण, कर्म, आणि जीवत्व म्हणून ओळखले जाते. शरीर द्वैताच्या प्रभावाने निर्माण होते, चेतनाचा कंपन विविध संकल्पांनी अनेक वस्तू अनुभवतो. विविध कारणे मिळाल्यावर, चेतनाचा कंपन शेवटी मुक्त होतो; काही हजार जन्मानंतर, काही एका जन्मात. स्वतःच्या स्वरूपामुळे, चेतना द्वैतात येते, आणि मग क्रमशः स्वर्ग, मुक्ती, किंवा नरकाच्या बंधनाचे कारण धारण करते. जसा सोनं दागिना बनते, पण त्याचे स्वरूप लाकूड किंवा मातीप्रमाणे एकच असते, तसा शरीरात विविधता टिकत नाही; जड वस्तूंमध्ये ती फक्त स्थितीचा बदल असते. मन या भ्रमाला खरे मानते, तो अजन्म आणि अवास्तव आहे; जसा जन्मानंतर 'मी आहे', आणि मृत्यूनंतर 'मी नाही' असे वाटते, तसा भ्रमाचा शेवट. मन 'मी' आणि 'माझे' या अवास्तव रूपाला खरे मानते, आणि खरी दृष्टि नसल्यामुळे आशेने बांधलेले राहते. जसा मथुराचा राजा श्वानभक्षकाच्या उपस्थितीने अस्वस्थ झाला, तसा मन अस्वस्थ होते, आणि त्यामुळे हे जग प्रकट होते.