हे राम, या जगातील सत्य आणि असत्य यांचा उगम मनाच्या स्थितीवर अवलंबून असतो. अस्थिरतेतून असत्य जन्माला येते, तर स्वतःच्या अनुभूतीतून सत्य प्रकट होते. जशी स्वप्नाची अवस्था असते, तशीच या मनात हे जग कधी अस्तित्वात, तर कधी अनस्तित्वात आहे, असे दिसते. हे जग ना पूर्णपणे अस्तित्वात आहे, ना पूर्णपणे अनस्तित्वात; जागृत मनाच्या गोंधळातून, जणू काही औषधींच्या संयोगातून जशी माया निर्माण होते, तशीच ही सृष्टी प्रकट होते. मनाच्या सामर्थ्याने, दीर्घकाळ टिकणारे एक मोठे स्वप्न म्हणजेच हे सांसारिक अस्तित्व आहे. चुकीच्या दृष्टिकोनातून, एक स्थिर वस्तू आहे असे समजणे व्यर्थ आहे, जसे एखादा मनुष्य खांबाला माणूस समजतो. आत्म्याचे दर्शन न झाल्यामुळे, मन स्वतःच्याच दुःखात बुडते, जणू एखादे मूल भुताच्या कल्पनेने घाबरते आणि स्वतःच्या कल्पित भीतीने त्रस्त होते. मनाची प्रवृत्ती बाह्य वस्तूंमध्ये गुंतल्यामुळे, ते त्या अनामिक सत्यस्वरूपापासून उगम पावते. या मनातूनच ‘जीवित’ या कल्पनेचा जन्म होतो. जीविताच्या कल्पनेतून ‘मी’पणाची जाणीव येते, त्यातून पुन्हा मन निर्माण होते, मग इंद्रियांची आणि शरीरादी वस्तूंची भ्रांती तयार होते. या देहाची भ्रांती निर्माण झाल्यामुळे, स्वर्ग-नरक, बंधन-मोक्ष यासारख्या संकल्पना जन्म घेतात. जसे बीज आणि अंकुर, तसेच देहाशी निगडित कर्मांची सुरुवात आणि वाढ होते. आत्मा आणि चैतन्य यांच्यात जशी द्वैतता नाही, तशीच जीव आणि मन, तसेच देह आणि कर्म यांच्यातही भेद नाही. कर्म म्हणजेच देह, आणि देह म्हणजेच मन; हेच ‘मी’पण, आणि हेच जीवित्व. परमेश्वराने घडवलेला हा जीव म्हणजेच आत्मा; हे सर्व शिवापासून, त्या एकमेव आधारापासून उद्भवते. हे राम, परमसत्य एकच आहे, पण ते अनेक रूपांनी प्रकट झाल्यासारखे वाटते; जसे एका दिव्यातून शंभर दिवे पेटतात, तसेच. जो स्वतःच्या स्वरूपाला खरे स्वरूप म्हणून पाहतो, त्यात कोणतीही वस्तुस्थिती नसल्याचे ओळखतो, आणि मनाने त्याचा अभ्यास करतो, त्याला ‘मी’पणाची जाणीव राहत नाही, आणि तो दुःखी राहत नाही. ज्याचे मन शांत आहे, त्याचे जगही शांत असते; जसे ज्याच्या पायात चामड्याचे आवरण आहे, त्याला संपूर्ण पृथ्वीच मऊ भासते. जसे केळीच्या झाडात पानांशिवाय काही नसते, तसेच या सृष्टीत मायेखेरीज काहीच नाही. मन मायेत नाचते, आणि त्यातून बालपण, तारुण्य, वार्धक्य, मृत्यू, स्वर्ग, नरक हे सर्व अनुभव निर्माण होतात. या अखंड आत्म्यातील विविध फुग्यांच्या खेळात, मनाचा संसारातील प्रभाव दारूच्या नशेसारखा आहे. जसे डोळ्याच्या दोषामुळे चंद्र दोन दिसतो, तसेच चैतन्यावर जागरूकतेची छाया पडल्यावर, त्यात द्वैताचा भास होतो. जसे मद्यपी माणसाला झाडे फिरताना दिसतात, तसेच चैतन्य अस्थिर झाल्यावर, जग अनेकरंगी भासते. लहान मूल जसे भ्रमात जग फिरते आहे असे भासते, तसेच चैतन्यामुळे हे जग दृश्यरूपात प्रकट होते. जेव्हा चैतन्य द्वैत पाहते, तेव्हा भेद आणि ऐक्य दोन्हीची भ्रांती होते; जेव्हा द्वैत नष्ट होते, तेव्हा भेद-ऐक्यही नाहीसे होते. जे काही निदर्शनास येते, ते चैतन्यापेक्षा वेगळे नाही; आणि जेव्हा काहीही वेगळे दिसत नाही, तेव्हा चैतन्याची क्रिया निवांत होते. जेव्हा शुद्ध चैतन्याशी एकरूप होऊन तुम्ही स्थिर राहता, कृतीत असो वा विश्रांतीत, तेव्हा खरी शांती मिळते. सुक्ष्म चैतन्य वस्तूंची जाणीव करते; पण जाड चैतन्य काहीच जाणत नाही. जसा थोड्या नशेतला माणूस अस्वस्थ असतो, पण गाढ नशेतला शांत असतो, तसेच हे आहे. जो शुद्ध चैतन्याच्या ऐक्यस्थितीत दृढपणे स्थिर झाला आहे, त्याच्या स्थितीचे वर्णन ‘निःस्वार्थता’, ‘शून्यता’ अशा शब्दांनी करता येते. चैतन्याच्या गोंधळामुळे ते स्वतःला जाणणारा आणि ज्ञेय असे समजते, आणि मग ‘मी जन्मलो, जगतो, मरतो, फिरतो’ अशा चुकीच्या कल्पना निर्माण होतात. आपल्या मूळ स्वरूपाखेरीज कोणतेही चैतन्य किंवा चेतना नाही; जसे वाऱ्यात कंपनाशिवाय हालचाल नसते, तसेच ‘कोण काय पाहतो?’ असा प्रश्न उरतो. जर जाणिवेची शक्यताच नाही, तर चैतन्याने जे काही जाणले जाते, ते दोरीवरच्या सापाच्या भ्रांतिसारखे आहे; हे ज्ञानी लोक अज्ञानाच्या भ्रांतीत ओळखतात. हे संसाररूपी आजार, ज्यावर केवळ शुद्ध जागरूकतेने उपचार होतो, त्यात केवळ मनाची अस्वस्थता करून स्वतःला का त्रास देतोस? जर सर्व काही सोडून तू सर्व प्रवृत्तींना मुक्त झाला, तर त्या क्षणीच तू मुक्त होतोस—यात काहीच शंका नाही. जसे दोरीतील सापाचा भ्रम दोरी हलवली नाही तरी क्षणात नाहीसा होतो, तसेच शुद्ध जागरूकतेच्या रूपांतरणाने संसार त्वरित नाहीसा होतो. जिथे इच्छा निर्माण होते, तिथे ती सोडून ठाम राहिलास, तर निश्चितपणे मुक्ती मिळते, हे कठीण काहीच नाही. इथे महात्मे स्वतःच्या प्राणालाही काडीप्रमाणे टाकतात; इच्छा सोडल्यावर इतर काहीही सोडण्यात काय हरकत? जिथे इच्छा उत्पन्न होते, तिथे ती न धरता, मनाला न चिकटू देता, कर्मेंद्रियांद्वारे येणारे-जातं स्वीकार किंवा नाकार, आणि स्थिर रहा. जसे तुझ्या हातातील बेलफळ किंवा डोळ्यांसमोरचा पर्वत स्पष्ट दिसतो, तसेच परमात्म्याचे अजन्म स्वरूपही स्पष्टपणे प्रकट आहे. हे आत्मा एकटा सर्व जगात उजळतो, जणू युगाच्या शेवटी समुद्र लाटा उसळवत असूनही मोजता येत नाही; हे ज्ञात झाल्यावर मुक्ती मिळते, पण अज्ञात राहिल्यास मन दीर्घकाळ बांधले जाते. हा जीव, जो मनाशी सुसंगत नाही, तो परमात्म्याशी कसा संबंधीत आहे? तो त्यात कसा आला, आणि तो कोण आहे? पुन्हा सांग. ब्रह्म, सर्वांचा स्वामी, नेहमी सर्व शक्तींनी विभूषित असतो; ज्या शक्तीने तो प्रकट होतो, तीच शक्ती जाणवते. सर्वात्माच त्या चैतन्याला जाणतो, जी जागरूकतेच्या स्वरूपाची आहे; तिलाच ‘जीव’ असे म्हणतात, आणि तीच इच्छेची निर्माती आहे. चैतन्य स्वतःच प्रथम द्वैताची कल्पना करते, आणि मग जन्म, मृत्यू, अस्तित्व अशा अनेक कारणांची निर्मिती करते. हे श्रेष्ठ मुनी, अशा स्थितीत ‘प्रारब्ध’ म्हणजे काय? ‘कर्म’ म्हणजे काय? आणि ‘कारण’ म्हणजे काय? इथे केवळ शुद्ध चैतन्यच अस्तित्वात आहे, ज्याचे स्वरूप कंपन आणि अकंपन असे आहे; जसे आकाशातील वारा, त्याच्या कंपनातून आनंद मिळतो, अन्यथा ते शांत असते. या प्रकारे, हे राम, या जगाच्या आणि आत्म्याच्या गूढतेचे रहस्य उलगडले जाते.