चित्त, म्हणजेच मन, हे चैतन्याच्या स्वभावातून उत्पन्न होते, जसे पाण्यातून फेस निर्माण होतो. एकदा निर्माण झाल्यावर, ते आपल्या कृतींनी बांधले जाते, जसे एखादा ढोल दोरांनी घट्ट बांधला जातो. कल्पना ही कृतीची बीज आहे, आणि जीव त्याच्यातच निहित असतो; ही कृती उगवून कालांतराने निष्क्रियतेची मालिका निर्माण करते. बीज, सुरुवातीला आपल्या अंकुराने वेढलेले असते, तरीही त्याचे बीजपण टिकवते; नंतर, पाने, फांद्या आणि फळे यांच्या मायिक भासातून त्याला विविधता प्राप्त होते. इतरही, जे आकाशातील जीव आहेत, तसेच रूप धारण करतात; जेव्हा जग पूर्वी उदयास येते, तेव्हा ते पंचमहाभूतांच्या आधारावर स्थिती प्राप्त करतात. यानंतर, त्यांच्या स्वतःच्या कर्मांमुळे, जी जन्म आणि मृत्यूचे कारण बनतात, ते वर किंवा खाली जातात; हीच कृती म्हणजे चैतन्याचा स्पंदन आहे. चैतन्याचे हे स्पंदनच कृती बनते; तेच प्रारब्ध आहे, तेच मन आहे, आणि तेच शुभ-अशुभ इत्यादी सर्व आहे. म्हणूनच, विविध जग आणि ब्रह्मांड निर्माण होतात, आणि जीव झाडावरून फुलं जशी उमलतात तशी प्रकट होतात. म्हणून, मन प्रथम अशा रीतीने प्रकट होते; त्याचा स्वभाव विचार आणि भोग असा आहे, आणि त्यानुसारच त्याला स्थिती प्राप्त होते. अस्तित्व आणि अनस्तित्व यातील वाढ आणि घट यामुळे हे सृष्टीचक्र दिसते; हे खरे आणि खोटे दोन्ही भासते, जसे गंधर्वाने इच्छेनुसार नगरी दाखवावी. खऱ्या अर्थाने काही भेद नाही; द्वैत आणि अद्वैत हे फक्त कल्पनाच आहेत; ब्रह्म, जीव, मन, माया, कर्ता, कृती आणि जग यांचे दृष्टिकोन हे सर्व केवळ भास आहेत. चैतन्याच्या जलाची खेळकर लाट, जी अनंत आणि विशाल आहे, त्यातूनच आत्मा एकाच ज्ञानाच्या महासागरासारखा विस्तारतो. अस्थिरतेमुळे अवास्तवता उत्पन्न होते, तर आपल्या अनुभूतीमुळे वास्तवता दिसते; जसे स्वप्न, तसेच मनात हे जग अस्तित्व आणि अनस्तित्वाच्या स्वरूपाचे आहे. हे ना पूर्णपणे अस्तित्वात आहे, ना पूर्णपणे नाही; जागृत मनाच्या भ्रमातून हे निर्माण होते, जसे औषधींच्या संयोगाने माया निर्माण होते. दीर्घकाळ टिकणारे स्वप्नच 'संसार' म्हणून ओळखले जाते, हे मनाच्या शक्तीमुळे; चुकीच्या दृष्टिकोनामुळे, स्थिर वस्तूवर विश्वास ठेवणे व्यर्थ आहे, जसे एखादा मनुष्य ओंडक्याला मनुष्य समजतो. आत्म्याचे दर्शन न झाल्यामुळे, मन स्वतःला मन समजून शोक करते; जसे मूल भुताच्या कल्पनेने घाबरते, तसेच मन स्वतःच्या कल्पित भीतीने व्याकुळ होते. विषयांकडे झुकण्यामुळे, मन त्या अनिर्वचनीय, सर्वसमावेशक सत्यस्वरूपातून उत्पन्न होते; मनातूनच जीवभाव उत्पन्न होतो. जीवभावातून 'मी'पणाची भावना येते; 'मी'पणातून मन, मनातून इंद्रिये वगैरे, आणि त्यातून शरीर वगैरेचा भ्रम निर्माण होतो. शरीर वगैरे विषयीच्या भ्रमातून स्वर्ग-नरक, मोक्ष-बंधन अशी द्वैते निर्माण होतात; जसे बीज आणि अंकुर, तसेच शरीराशी संबंधित कृतींची सुरुवात आणि वाढ होते. जसे चैतन्यस्वरूप आणि आत्म्यात द्वैत नाही, तसेच जीव आणि मन यात भेद नाही; आणि शरीर आणि कृती यातही फरक नाही. कृतीच शरीर आहे, आणि शरीरच मन आहे; तेच 'मी'पण आहे, आणि त्यामुळेच जीव आहे. हा जीव, परमेश्वराने घडवलेला, आत्माच आहे; हे सर्व शिवापासून, एकाच मूळातून, उत्पन्न झाले आहे. रामांनो, हे ऐक, परमार्थ एकच आहे, जरी तो अनेक स्वरूपांनी भासतो; जसे एका दिव्यातून शंभर दिवे पेटवले जातात. जो स्वतःला खऱ्या स्वरूपात, वास्तवशून्य म्हणून पाहतो आणि मनाने तपासतो, तो 'मी'पणाचा त्याग करून शोक करत नाही. ज्याचे मन शांत आहे, त्याला हे जगही शांत भासते; जसे ज्याच्या पायांना चामड्याचा पट्टा आहे, त्याला सगळ्या पृथ्वीवर चामडं पसरल्यासारखं वाटतं. केळ्याच्या झाडात पाने सोडता दुसरं काही नसतं, तसेच, मायेशिवाय या जगात दुसरं काही नाही. मन भ्रमात नाचते आणि बालपण, तारुण्य, वार्धक्य, मृत्यू, स्वर्ग-नरक यांची निर्मिती करते. एकात्म्याच्या, अविभाज्य आत्म्यातील विविध फुग्यांच्या खेळात, मनाची संसारातील क्षमता दारूच्या प्रभावासारखी आहे. जसे डोळ्याच्या दोषामुळे चंद्र दोन दिसतो, तसेच, चैतन्याला जागृतीच्या शक्तीचा स्पर्श झाल्यावर, परब्रह्मात द्वैत भासते. जसा मद्यधुंद माणूस झाडांना फिरताना पाहतो, तसेच, चैतन्य अस्थिर झाल्यावर, हे जग अनेक रूपांनी दिसते. जसे मूल खेळात गोंधळून जगाला कुंभाराच्या चाकासारखे फिरताना पाहतो, तसेच, चैतन्यामुळे जग ज्ञेय वस्तू म्हणून भासते. ज्या क्षणी चैतन्य द्वैत पाहते, त्या क्षणी भिन्नता आणि एकता या दोन्हींचा भ्रम निर्माण होतो; पण जेव्हा द्वैताचा भास होत नाही, तेव्हा भिन्नता आणि एकता दोन्ही नाहीशा होतात. जे काही दिसते ते चैतन्यापेक्षा वेगळे नाही; आणि जेव्हा काहीच वेगळे दिसत नाही, तेव्हा चैतन्याची क्रिया शांत होते. जेव्हा तू न हलता, निर्मळ चैतन्यात एकरूप होऊन राहतोस, तेव्हा कृती असो वा विश्रांती, तू शांतच असतोस. सूक्ष्म चैतन्य वस्तूंचे ज्ञान घेते; पण स्थूल चैतन्य काहीच जाणत नाही. जसा थोडा मद्यधुंद माणूस अस्वस्थ असतो, पण पूर्ण मद्यधुंद माणूस स्थिर असतो. जो निर्मळ चैतन्यात दृढ स्थितीला पोहोचतो, त्याचे वर्णन 'स्वशून्यता', 'रिकामेपणा' अशा शब्दांनी केले जाऊ शकते. चैतन्याच्या भ्रमामुळेच ते स्वतःला ज्ञाता आणि ज्ञेय असे समजते, आणि मग 'मी जन्मलो, जगतो, मरतो, भटकतो' असे खोटे समज निर्माण होतात. आपल्या स्वभावाशिवाय दुसरे चैतन्य किंवा चेतना नाही; जसे वायूमध्ये कंपनाशिवाय गती नाही, तसेच काय जाणणारे काय जाणते? जर जाणणेच अशक्य असेल, तर चैतन्याने जे जाणले जाते ते दोरीवरच्या सापासारखे आहे; ज्ञानी लोक हे अज्ञानातील भ्रम मानतात. या 'संसार' नावाच्या रोगावर, जो केवळ निर्मळ चैतन्यानेच बरा होतो, हे पापरहित, तू मनाच्या फक्त अस्वस्थतेत का गुंततोस? जर तू सर्व काही सोडून, सर्व वृत्तींपासून मुक्त राहिलास, तर त्या क्षणीच तू मुक्त होशील—यात शंका नाही. जसे दोरीतील सापाचा भ्रम क्षणात नाहीसा होतो, तसेच निर्मळ चैतन्याच्या परिवर्तनाने संसाराचा नाश होतो. जिथे इच्छा उत्पन्न होते, तिथेच तिला सोडून दृढ राहिलास, तर नक्कीच मोक्ष मिळतो, हे प्रिय, यात काय कठीण आहे?