मन, जेव्हा संकल्पना करण्याकडे वळते, तेव्हा त्याला अहंकार, मन, जीव, विचार, माया किंवा प्रकृती – अशा विविध नावांनी ओळखले जाते. हे मन, ज्याचे स्वरूप संकल्पनातीत आहे, ते पंचमहाभूतांना स्वतःच्या रूपात कल्पना करते; आणि या कल्पनेमुळेच ते त्या अवस्थेला प्राप्त होते, आणि पुन्हा त्या संकल्पनेतूनच विरघळून जाते. हेच मन, जेव्हा पाच सूक्ष्म तत्त्वांचे रूप घेते, तेव्हा जणू काही अजन्म्या आकाशात एक क्षीण तारा चमकतो, तसा प्रकाशाचा कण बनते. सूक्ष्म तत्त्वांची कल्पना करून, हे मन हळूहळू त्या प्रकाशकणाच्या अवस्थेला पोहोचते; जसे एखादे बी अंकुरते, तसेच हे मन आपल्या स्पंदनातून पुढे वाढते. हा तेजस्वी कण, ज्याला 'ब्रह्मांड अंड' म्हणतात, तो केवळ कल्पनेने अंडाच्या अवस्थेला पोहोचतो; त्यात ब्रह्मा प्रकटतो, जसे पाण्यात बुडबुडा उमटतो. कल्पनेच्या बळावर काही जण त्वरेने शरीर वगैरे रूप धारण करतात; परंतु या सर्व रूपे भ्रमातून उत्पन्न झालेली असल्याने ती खरी नसतात, जसे इंद्रजालाने मिळवलेले धन असते. काही जण स्थावर, काही जंगम अवस्थेला पोहोचतात; काहीजण आपल्या इच्छेने आकाश, वायु, पाणी इत्यादी स्वरूप धारण करतात. सृष्टीच्या प्रारंभी, जीवाच्या संकल्पातून उत्पन्न झालेल्या आद्य देहाने हळूहळू ब्रह्माच्या पदाला पोहोचून जगाची निर्मिती केली. स्वयंभू, ज्याचे स्वरूप कल्पना आहे, तो आपल्या स्वभावाच्या सामर्थ्याने जे काही कल्पितो, ते लगेच उत्पन्न झालेले पाहतो. त्याच्या चैतन्याच्या स्वभावातून त्याचे स्वतःचे ब्रह्मत्व उदयास येते, जे सर्वांचे कारण आहे; आणि मग संसाराच्या चक्रात कर्माची निर्मिती होते व तेच कारण म्हणून स्थिर होते. मन हे चैतन्याच्या स्वभावातून उत्पन्न होते, जसे फेस पाण्यातून; आणि नंतर ते कर्मांद्वारे बांधले जाते, जसे ढोलाला दोरांनी बांधले जाते. कल्पना ही कर्माचे बीज आहे, आणि जीव त्याच्याच स्वरूपाचा आहे; कर्म नंतर योग्य वेळी उदयास येऊन, निष्क्रियतेच्या अनुक्रमाची निर्मिती करते. बीज, जे प्रथम स्वतःच्या अंकुराने वेढलेले असते, ते आपले बीजपण टिकवते; नंतर ते पाने, फांद्या आणि फळे यांच्या मोहातून विविधता धारण करते. इतर जीवसुद्धा, जे आकाशात आहेत, तेही अशाच प्रकारे रूप धारण करतात; जेव्हा जग पूर्वी उदयास येते, तेव्हा ते तत्त्वाधारित स्थिती प्राप्त करतात. पुढे, त्यांच्या स्वतःच्या कर्मामुळे – जे जन्म आणि मृत्यूचे कारण ठरते – ते वर किंवा खाली जातात; कर्म हे चैतन्याच्या स्पंदनाला म्हणतात. हेच चैतन्याचे स्पंदन कर्म बनते; तेच प्रारब्ध, तेच मन, तेच शुभ, अशुभ वगैरे ठरते; म्हणूनच जग आणि ब्रह्मांडांची निर्मिती होते, आणि जीव लवकरच प्रकट होतात, जसे झाडावरून फुले उमटतात. म्हणूनच, हे मन अशा प्रकारे प्रथम उत्पन्न होते; ते विचार व भोग यांचे स्वरूप आहे, आणि त्याला तशीच स्थिती प्राप्त होते. अस्तित्व आणि अनस्तित्व यांच्या वाढ-घटामुळे ही सृष्टी दिसते; ती खरी आणि खोटी अशा दोन्ही रूपात प्रकट होते, जसे गंधर्वाच्या इच्छेप्रमाणे नगरी दिसते. खरेतर, कोणताही भेद नाही; द्वैत आणि अद्वैत हे फक्त कल्पनेचेच परिणाम आहेत; ब्रह्म, जीव, मन, माया, कर्ता, कर्म आणि जग – हे सर्व केवळ भास आहेत. चैतन्याच्या विशाल, अमर्याद जलाच्या लहरींमध्ये, आत्माच एकमेव महासागरासारखा विस्तारतो. अस्थिरतेमुळे अवास्तवता उत्पन्न होते, तर स्वतःच्या अनुभूतीमुळे वास्तविकता प्रकट होते; जसे स्वप्न, तसेच मनात जग अस्तित्व आणि अनस्तित्व या दोन्ही स्वरूपाचे असते. हे ना पूर्णपणे अस्तित्वात आहे, ना पूर्णपणे नाही; हे जागृत मनाच्या गोंधळातून जन्मते, जसे औषधींच्या मिश्रणातून माया उत्पन्न होते. दीर्घकाळ टिकणारे स्वप्न, मनाच्या सामर्थ्याने, 'संसार' म्हणून ओळखले जाते; चुकीच्या दृष्टीकोनामुळे, जड वस्तूवर विश्वास ठेवणे व्यर्थ आहे, जसे एखादा मनुष्य खोडाला माणूस समजतो. आत्म्याचे दर्शन न झाल्यामुळे, मन स्वतःच मन असल्याचे मानून शोक करते; जसे मूल भुताच्या कल्पनेने घाबरते, तसेच मन स्वतःच्या कल्पित भीतीने व्याकुळ होते. विषयांकडे झुकण्याच्या प्रवृत्तीमुळे, मन त्या अनाम्य, सर्वव्यापक सत्यस्वरूपातून उत्पन्न होते; आणि मनापासूनच जीवभावाची कल्पना उदयास येते. जीवभावापासून 'मी'पणाची जाणीव येते; 'मी'पणापासून मन, मनापासून इंद्रिये वगैरे, आणि त्यापासून देह वगैरेचा भ्रम उत्पन्न होतो. देह वगैरेच्या भ्रमापासूनच स्वर्ग-नरक, मोक्ष-बंधन यांची उत्पत्ती होते; जसे बीज आणि अंकुर, तसे देहाशी संबंधित कर्मांची सुरुवात व वाढ होते. जसे चैतन्याचा आत्म्याशी भेद नाही, तसेच जीव आणि मन यांच्यातही फरक नाही; आणि देह व कर्म यांतही भेद नाही. कर्म हेच देह आहे, आणि देह हेच मन आहे; हेच 'मी'पण, आणि हेच जीव आहे. हा जीव, प्रभूने घडवलेला, आत्माच आहे; हे सर्व शिवापासून, त्या एकमेव आधारापासून उत्पन्न झाले आहे. हे राम, म्हणूनच, परमार्थ एकच आहे, जरी तो अनेक म्हणून दिसतो; जसा एक दिवा शंभर दिवे प्रज्वलित करतो, तसे. जर कोणी आत्म्याला त्याच्या खऱ्या स्वरूपात, वास्तविकतेपासून मुक्त पाहिले, आणि मनाने तपासले, तर 'मी'पणाच्या वृत्तीपासून मुक्त होतो, आणि शोक करत नाही. ज्याचे मन शांत आहे, त्याला हे जगही शांत वाटते; जसे ज्याच्या पायांना चामडी गुंडाळली आहे, त्याला संपूर्ण पृथ्वीच मऊ वाटते. जसे केळाच्या झाडात पाने सोडता काहीच नसते, तसेच या जगात मायेशिवाय काहीच नाही. मन मोहात नाचते, बालपण, तारुण्य, वार्धक्य, मृत्यू, स्वर्ग, नरक यांची निर्मिती करते. अविभाज्य आत्म्यात, विविध बुडबुड्यांच्या खेळात, संसाराच्या चक्रात मनाची शक्ती दारूच्या ताकदीसारखी आहे. जसे डोळ्याच्या दोषामुळे चंद्रद्वारुप दिसतो, तसेच चैतन्यावर जाणीवेची शक्ती पडल्यावर, परब्रह्मात द्वैताचा भास होतो. जसा मद्यधुंद माणूस झाडांना फिरताना पाहतो, तसेच चैतन्य अस्थिर झाल्यावर, जग अनेक रूपांत दिसते. जसे मूल खेळताना गोंधळून, जग भांड्याच्या चाकासारखे फिरते असे पाहते, तसेच चैतन्यामुळे जग दृश्यरूपात प्रकट होते. जेव्हा चैतन्य द्वैताचा अनुभवते, तेव्हा भिन्नता व एकता यांचा भास होतो; जेव्हा द्वैताचा अनुभव होत नाही, तेव्हा भिन्नता आणि एकता दोन्ही नाहीशा होतात. जे काही जाणले जाते, ते चैतन्यापेक्षा वेगळे नाही; आणि जेव्हा काहीही वेगळे दिसत नाही, तेव्हा चैतन्याची सर्व क्रिया शांत होते.