हे ऐक, राम. केवळ त्या एकाच ब्रह्मतत्त्वापासून, ज्याचे स्वरूप जागरूकतेचे आहे, महान शांती उत्पन्न होते. त्याच्या नैसर्गिक स्पंदनालाच ‘जीव’ – म्हणजेच सजीव प्राणी – असे म्हणतात. या सर्वोच्च चैतन्याच्या आरसात, जो अनुभवस्वरूप आहे, या जगाच्या असत्य भासत जाणाऱ्या अनेक मालिका प्रतिबिंबित होतात. ब्रह्मातील किंचित तेज, जसे वाऱ्याविना स्थिर समुद्र किंवा वाऱ्याविना शांत दिवा, हेच जिवाचे स्वरूप आहे, हे ओ राघव, जाण. जेव्हा त्या स्वच्छ चैतन्याच्या आकाशात शांतता नाहीशी होते, तेव्हा मन व ज्ञानेंद्रियांच्या स्वरूपातील नैसर्गिक तेज प्रकटते; हेच त्या चैतन्याच्या आकाशातील जीव आहे. जसे वाऱ्याला गती, अग्निला उष्णता, आणि हिमाला थंडी आहे, तसेच आत्म्याला जीवत्व असणे हेच त्याचे स्वभाव आहे. या चैतन्यस्वरूप आत्म्यातून, मनाची पहिली जागरूकता सहजपणे उत्पन्न होते; ह्यालाच ‘जीव’ म्हणून ओळखले जाते. हे दाट जागरूकतेचे स्वरूप हळूहळू ‘मी’ या भावनेचे रूप धारण करते, जसे अग्नीचा ठिणगी अधिक इंधन मिळाल्यावर तेजस्वी होते. जसे ताऱ्यांच्या निर्मितीच्या वेळी आकाशात निळसर छटा उमटते, तसे या रिकाम्या अस्तित्वात ‘मी आहे’ ही भावना प्रकटते. जीव, कल्पनेच्या खेळातून किंवा स्वतःच्या घनतेमुळे, अहंभावाचे रूप घेतो, जसे आकाश निळसर दिसते. ‘मी’ ही भावना देश-कालाच्या भेदांनी चिन्हांकित होते; ती देशात राहते आणि विचाराच्या प्रभावाखाली स्पंदित होते, जसे वारा वाहतो. कल्पनाशक्तीकडे झुकल्यावर, हेच जीव ‘अहंकार’, ‘मन’, ‘जीव’, ‘विचार’, ‘माया’, ‘स्वभाव’ – अशा विविध नावांनी ओळखले जाते. हेच मन, ज्याचे स्वरूप कल्पनेचे आहे, पंचमहाभूतांना स्वतःचे रूप मानते; त्यामुळे ते त्या अवस्थेला पोहोचते आणि त्या कल्पनेतूनच नष्टही होते. मन पंचसूक्ष्मभूतांचे रूप घेते आणि प्रकाशाच्या कणासारखे होते, जसे अजन्म्या आकाशात क्षीण तारा दिसतो. सूक्ष्मभूतांची कल्पना करताना मन प्रकाशकणाच्या अवस्थेत येते आणि आपल्या स्पंदनातून हळूहळू बीज उगवण्यासारखे होते. हेच तेजाचे कण, ज्याला ‘ब्रह्मांडबीज’ म्हणतात, केवळ कल्पनेने अंडाच्या अवस्थेला पोहोचते; त्यात ब्रह्मा प्रकटतो, जसे पाण्यात बुडबुडा तयार होतो. कल्पनेच्या जोरावर, काहीजण क्षणात शरीर वगैरे धारण करतात; परंतु हे सर्व भ्रमातून उत्पन्न झालेले असल्याने त्यांचे खरे स्वरूप नाही, जसे इच्छेने निर्माण केलेले देवांचे वैभव. काहीजण स्थिरावस्थेला, काहीजण चलावस्थेला पोहोचतात; काहीजण आपल्या इच्छेने आकाश, वायू, पाणी अशा विविध रूपात प्रकटतात. सृष्टीच्या प्रारंभात, जीवाच्या संकल्पातून उत्पन्न झालेले आद्य शरीर हळूहळू ब्रह्माच्या पदाला पोहोचते आणि सृष्टीची निर्मिती करते. स्वयंभू, ज्याचे स्वरूप कल्पना आहे, तो आपल्या स्वभावाच्या शक्तीमुळे जे काही इच्छितो ते लगेच निर्माण झाल्यासारखे पाहतो. चैतन्याच्या स्वभावातून त्याची ब्रह्मत्व अवस्था उत्पन्न होते, जी सर्व कारणांची जननी आहे; मग संसाराच्या फेर्यात कर्माची निर्मिती होते आणि तेच कारणरूप होते. मन चैतन्याच्या स्वभावातून उठते, जसे पाण्यातून फेस; नंतर ते कर्मांनी बांधले जाते, जसे ढोलाला दोऱ्यांनी बांधले जाते. कल्पनाच कर्माचे बीज आहे, आणि जीव त्याचाच भाग आहे; कर्म नंतर, उगवून, निष्क्रियतेची मालिका निर्माण करते. बीज प्रथम आपल्या अंकुराने वेढलेले असते, तरी ते बीजस्वरूप टिकवते; नंतर, पानं, फांद्या, फळे यांच्या मायिक विविधतेमुळे ते बदलते. आकाशातील इतर जीवही अशाच प्रकारे रूप धारण करतात; जेव्हा जग पूर्वी निर्माण होते, तेव्हा ते पंचभूतांवर आधारित स्थिती प्राप्त करतात. मग, आपल्या कर्मामुळे, जे जन्म-मरणाचे कारण बनते, ते वर किंवा खाली जातात; कर्मालाच चैतन्याची स्पंदन म्हणतात. हीच चैतन्याची स्पंदन कर्म बनते; तेच प्रारब्ध आहे, तेच मन आहे, तेच शुभ, अशुभ इत्यादी आहे; त्यामुळेच विविध लोक आणि ब्रह्मांडांची निर्मिती होते, आणि जीव वृक्षावर फुलांप्रमाणे झपाट्याने प्रकट होतात. म्हणून, हे पाहा, मन प्रथम अशा रीतीने उत्पन्न होते; ते विचार व भोगाच्या स्वरूपाचे आहे आणि त्याला त्या त्या अवस्थेची प्राप्ती होते. अस्तित्व व अनस्तित्वाच्या वाढ-घटाच्या दोलनामुळे ही सृष्टी दिसते; ती खरी आणि खोटी दोन्ही भासते, जसे गंधर्वनगर इच्छेनुसार दिसते. खरी-खोटी अशी कोणतीही भिन्नता नाही; द्वैत आणि अद्वैतही केवळ कल्पनेचे आहेत; ब्रह्म, जीव, मन, माया, कर्ता, कर्म, जग – हे सर्व केवळ भास आहेत. चैतन्याच्या जलाच्या खेळकर लाटांनी, जे अपार आहेत, आत्माच एकमेव चैतन्याचा महासागर म्हणून विस्तारतो. अस्थिरतेमुळे असत्यता जन्मते, तर आपल्या जाणिवेमुळे सत्यता प्रकटते; स्वप्नासारखेच, मनात जग दोन्ही – अस्तित्व आणि अनस्तित्व – स्वरूपाचे आहे. हे ना अस्तित्व आहे, ना अनस्तित्व; जागृत मनाच्या गोंधळातून ते जन्मते, जसे औषधींच्या संयोगाने माया उत्पन्न होते. दीर्घकाळ टिकणारे स्वप्नच, मनाच्या शक्तीमुळे, ‘संसार’ म्हणून ओळखले जाते; चुकीच्या समजुतीमुळे वस्तू स्थिर आहेत असे मानणे व्यर्थ आहे, जसे एखादा माणूस ओंडक्याला माणूस समजतो. आत्म्याचे दर्शन न झाल्यामुळे मन स्वतःला मनच समजून दुःखी होते; जसे मूल भूताच्या कल्पनेने घाबरते, तसेच ते आपल्या कल्पित भीतीने त्रस्त होते. वस्तूंमध्ये रमण्याच्या प्रवृत्तीमुळे, मन त्या अवर्णनीय सत्यस्वरूपाच्या पार जाणाऱ्या सारातून उत्पन्न होते; मनातूनच जीवनाची कल्पना येते. जीवनाच्या कल्पनेतून ‘मी’पणाची भावना येते; त्यातून मन, मनातून इंद्रिये वगैरे, आणि त्यातून शरीर व इतर गोष्टींचा भ्रम उत्पन्न होतो. शरीर वगैरेच्या भ्रमातून, स्वर्ग-नरक, मुक्ती-बंधन हे जन्मतात; बीज आणि अंकुरासारखे, शरीराशी संबंधित कर्माची सुरुवात व वाढ होते. जसे चैतन्य आणि आत्म्यात द्वैत नाही, तसेच जीव आणि मनातही फरक नाही; तसेच शरीर आणि कर्म यातही भेद नाही. कर्मच शरीर आहे, आणि शरीरच मन आहे; तेच ‘मी’पण आहे, आणि तेच जीव आहे. हा जीव, जो परमेश्वराने घडवला आहे, तोच आत्मा आहे; हे सर्व शिवातून, त्या एकाच अधिष्ठानातून उत्पन्न झालेले आहे. म्हणून, हे राम, सर्वोच्च सत्य एकच आहे, जरी ते अनेकप्रमाणे दिसते; जसे एकाच दिव्यापासून शंभर दिवे पेटतात, तसेच त्या एकाच तत्त्वापासून सर्व काही प्रकटते.