हे सर्व ऐक, राघव! जेव्हा एखादा जीव आपल्या प्राणशक्तीच्या क्रियेला थांबवून शांततेत स्थिर राहतो, तेव्हा ते अत्यंत उत्कृष्ट मानले जाते. मग जो अगदीच मुक्त झाला आहे, त्याच्या स्थितीबद्दल काय सांगावे? प्रयत्न आणि आत्मा यांचा एकत्व हाच सर्वोच्च कल्याण आहे, आणि मुक्ती म्हणजे सर्वस्वी निष्क्रियता. महान लोकांसाठी या दोन्हींच्या मधील डोलणे केवळ दुःखच निर्माण करते. जेव्हा प्रारब्ध किंवा नियती ब्रह्मस्वरूप होते, तेव्हा त्या परमशुद्ध अवस्थेत सर्वोच्च सिद्धी आधीच गाठलेली असते. या नियतीच्या महान लीला आणि शक्तीप्रदर्शनातून अखेर ब्रह्मच सर्वत्र आत्मरूपाने प्रकट होते, जसे पाणी पृथ्वीमध्ये गवत, वेल, वृक्ष, झुडपे यांच्यात व्यापून असते. सर्वशक्तिमानापासून जी कोणतीही शक्ती प्रकट होते, ती त्याचीच स्वाभाविक शक्ती असून, विविध रूपांत प्रकट होते. हा सर्वव्यापी ईश्वर, परमात्मा, महेश्वर, पूर्णपणे शुद्ध, स्वतःच्या आनंदस्वरूप अनुभवाचा आणि प्रारंभ-अंतरहित आहे. याच परम आनंदस्वरूप, शुद्ध चैतन्यामधून प्रथम जीवात्मा प्रकट होतो; त्यापासून मन, आणि मग जग. या ब्रह्मरूप, जे स्वतःच्या अनुभवावर आधारित आहे आणि विस्तारलेले आहे, त्यात द्वैत नसताना जीवात्मा कसा असू शकेल? या आत्म्यात, जो कधी खरा तर कधी अवास्तव भासतो, तेथेच हे विशाल ब्रह्म विस्तारलेले आहे—महान, जागृत, भैरवरूप, अविनाशी आनंदस्वरूप. त्याचे सार पूर्ण, सम, शुद्ध आणि कोणत्याही गुणांनी चिन्हित न होता, अगदी ज्ञात्यालाही वर्णन करता येत नाही—तीच ती परम शांत अवस्था. त्याच्यापासूनच महान शांती उत्पन्न होते, ज्याचे स्वरूप जागरूकता आहे; त्याची नैसर्गिक लय 'जीव' म्हणून ओळखली जाते. या अनुभवस्वरूप चैतन्याच्या आरशात, ही जगाची अवास्तव मालिका परावर्तित होते. ब्रह्मातून जे क्षीण तेज प्रकट होते, जसे वाऱ्याशिवाय सागर किंवा वाऱ्याशिवाय दीप—हेच, राघव, जीव आहे. जेव्हा या निर्मळ विस्तारातून शांतता निघून जाते, तेव्हा जे नैसर्गिक तेज मन आणि ज्ञानरूप होते—हेच चैतन्याचा जीव आहे. जसे गती वाऱ्याची, उष्णता अग्नीची, आणि थंडपणा हिमाची, तसेच जीवपद हे आत्म्याचेच स्वरूप आहे. चैतन्यस्वरूप आत्म्यातून मनाची पहिली जागरूकता नैसर्गिकपणे प्रकट होते; ह्यालाच जीव म्हणतात. हीच घन जागरूकता हळूहळू 'मी' या भावाला प्राप्त होते, जसे अग्नीचा ठिणगी अधिक इंधन मिळाल्यावर तेजस्वी होते. जसे ताऱ्यांच्या निर्मितीवेळी आकाशाला निळसर छटा येते, तसेच या रिक्त असणाऱ्या अवस्थेत 'मी आहे' हा भाव उत्पन्न होतो. कल्पनेच्या खेळाने किंवा स्वतःच्या घनतेने जीवात्मा अहंभावाचा रूप घेतो, जसे आकाशाला निळसरपणा भासतो. 'मी' हा भाव देशकालाच्या भेदांनी चिन्हित असतो; तो देशात स्थित राहून, विचारांच्या प्रभावाखाली कंपन करतो, जसा वारा हलतो. कल्पनाशक्तीकडे वळल्यावर तो 'अहं', 'मन', 'जीव', 'विचार', 'माया', 'प्रकृती' या विविध नावांनी ओळखला जातो. हेच मन, ज्याचे स्वरूप कल्पनाशक्ती आहे, पंचमहाभूतांना स्वतःचे रूप समजते; त्यामुळेच ते त्या अवस्थेला प्राप्त होते आणि त्या कल्पनेतूनच ते विरघळते. मन पंचसूक्ष्मभूतांचे रूप घेते आणि प्रकाशकणासारखे होते, जसे अजन्म आकाशात क्षीण तारा दिसतो. सूक्ष्मभूतांची कल्पना करून मन प्रकाशकणाच्या अवस्थेला प्राप्त होते; आणि मग स्वतःच्या लहरीतून ते हळूहळू अंकुरासारखे होते. ते तेजाचे कण, ज्याला 'ब्रह्मांड' असे म्हणतात, केवळ कल्पनेने अंडाच्या अवस्थेला पोहोचते; त्यात ब्रह्मा प्रकट होतो, जसे पाण्यात फुग्याचे रूप होते. कल्पनेच्या सामर्थ्याने काहींना झपाट्याने शरीर वगैरे प्राप्त होते; परंतु ही रूपे त्यांच्या खऱ्या स्वरूपाची नसतात—जशी अप्सरांचा इच्छेने निर्माण केलेला संपत्ती खरी नसते. काहींना स्थावर, काहींना जंगम अवस्था प्राप्त होते; काही स्वतःच्या इच्छेने आकाश, वायू, पाणी इत्यादी रूपे घेतात. सृष्टीच्या आरंभी, जीवाच्या संकल्पातून उत्पन्न झालेल्या आद्य देहाने हळूहळू ब्रह्मपद प्राप्त करून जगाची निर्मिती केली. स्वतःच्या कल्पनाशक्तीने युक्त असलेला स्वयंभू, जे काही तो कल्पना करतो, ते लगेच प्रकट झाल्यासारखे त्याला दिसते—हीच त्याची स्वभावगत शक्ती आहे. चैतन्याच्या स्वरूपातून त्याचे स्वतःचे ब्रह्मपद उत्पन्न होते, जे सर्वांचे कारण ठरते; मग संसाराच्या प्रवाहात कर्म निर्माण होते आणि कारणरूप स्थिरावते. मन चैतन्याच्या स्वरूपातून उत्पन्न होते, जसे फेस पाण्यातून; नंतर ते कर्मांनी बांधले जाते, जसे डफला दोरांनी. कल्पना हीच कर्माचे बीज आहे, आणि जीव त्याचाच स्वरूप आहे; मग कर्माने पुढे जाऊन, त्यानंतर निष्क्रियतेचा क्रम येतो. बीज प्रथम स्वतःच्या अंकुराने वेढलेले असते, तरीही ते बीजपद राखते; नंतर पान, फांद्या, फळे यांच्या मायेमुळे विविधता प्राप्त करते. इतरही, जे आकाशातील जीव आहेत, तेही अशा प्रकारे रूप धारण करतात; जेव्हा जग आधी उत्पन्न होते, तेव्हा ते पंचमहाभूताधारित अवस्था प्राप्त करतात. मग स्वतःच्या कर्मांमुळे, जे जन्म-मृत्यूचे कारण बनतात, ते वर-खाली जातात; कर्म हेच चैतन्याची लय आहे. चैतन्याची हीच लय कर्म होते; तीच नियती, तीच मन, तीच शुभ, अशुभ इत्यादी; म्हणूनच जग आणि विश्वे निर्माण होतात, आणि जीव लवकरच प्रकट होतात, जसे झाडाला फुले फुलतात. म्हणूनच, मन अशा प्रकारे प्रथम उत्पन्न होते; ते विचार आणि भोगाचे स्वरूप आहे, आणि त्याला त्याच्याच अनुरूप अवस्था प्राप्त होते. अस्तित्व आणि अनस्तित्वाच्या वाढ-घटाच्या लहरींमुळे ही सृष्टी दिसते; ती खरीही वाटते आणि खोटीही—जसे कुण्या गंधर्वाच्या इच्छेने नगरी दिसते. खरे तर, काहीच भेद नाही; द्वैत आणि अद्वैत हे केवळ कल्पना आहेत; ब्रह्म, जीव, मन, माया, कर्ता, कर्म, जग—हे सर्व केवळ भास आहेत. चैतन्याच्या अथांग, अमर्याद जलाच्या खेळत्या लाटांनी, आत्माच एकमेव ज्ञानसागर म्हणून विस्तारतो.