श्रीराम, मनुष्य आणि त्याची पुरुषार्थशक्ती—हेच या जगातील कृती आणि अस्तित्वाचे खरे स्वरूप आहे. जसे पुरुषार्थ तसेच प्रारब्ध; प्रारब्ध म्हणजे पुरुषार्थच, आणि पुरुषार्थ म्हणजे प्रारब्धच. त्यामुळे, हे राम, प्रारब्ध आणि पुरुषार्थ यांचा निर्णय तुला विचारायचा असल्यास, जाणून घे की प्रारब्ध असे म्हणते: "मी सांगितलेला पुरुषार्थ तू अंगीकार केला पाहिजेस." जो मनुष्य "प्रारब्ध मला सर्व काही देईल" असे मानून निष्क्रिय राहतो, तो फक्त शांत आणि निःक्रिय राहतो—हेच प्रारब्धाचे खरे स्वरूप आहे. पण जेव्हा एखादा पुरुषार्थाने सुखोपभोग मिळवतो—सत्ता असो वा मोक्ष—हेही प्रारब्धाचेच निश्चित रूप आहे. देहधारी जीवासाठी, केवळ कल्पनेने किंवा अन्य उपायांनी संसारातून मुक्ती मिळत नाही; हेही प्रारब्धाचेच ठरलेले स्वरूप आहे. हे प्रारब्ध न बुद्धी आहे, न कृती, न बदल, न रूप; ते स्वतःच्या स्वरूपाने उभे असलेली एक व्यवस्था आहे. "हे असेच घडेल" ही स्थिती, अगदी रुद्रादींच्या बुद्धीनेही उल्लंघता येत नाही. म्हणून, पुरुषार्थ कधीही सोडू नये; ज्ञानी लोक त्यावरच अवलंबून असतात, कारण प्रारब्धही केवळ पुरुषार्थाच्या रूपानेच कार्य करते. प्रारब्ध म्हणजे निष्क्रियता, पण सृष्टीमध्ये ते पुरुषार्थरूपानेच फळ देते. पुरुषार्थाशिवाय प्रारब्ध निष्फळ आहे, पण पुरुषार्थाच्या सारासह ते फलदायी होते. जो मनुष्य प्रारब्धामुळे निःक्रिय राहतो, न बोलतो, न प्रयत्न करतो—त्याचा प्राणवायू कुठे जातो? जर कुणी प्राणवायूचा संचार थांबवून स्थिर राहिला, तर ते अत्युत्तम आहे; मुक्त झालेल्याबद्दल त्याहून अधिक काय सांगावे? सर्वोच्च कल्याण म्हणजे पुरुषार्थ आणि आत्म्याचे ऐक्य; आणि मोक्ष म्हणजे पूर्ण निःक्रियता. या दोन्हीमध्ये डळमळणाऱ्यांना केवळ दुःखच मिळते. जर प्रारब्ध ब्रह्मस्वरूपात परिवर्तित झाले, तर त्या परमशुद्ध अवस्थेत सर्वोच्च प्राप्ती आधीच साधलेली असते. या प्रारब्धाच्या विविध रूपांतून, ब्रह्मच सर्वत्र आत्मरूपाने प्रकाशित होते—जसे पृथ्वीमध्ये पाणी गवत, वेल, झाडे, झुडपे या रूपाने व्यापून असते. कोणतीही शक्ती, जिचा उगम सर्वशक्तिमानातून होतो, ती त्याचीच शक्ती आहे आणि ती नानाविध रूपात प्रकट होते. हा सर्वव्यापी परमात्मा, परमेश्वर, स्वानुभूतीने आनंदित, शुद्ध, अनादि आणि अनंत आहे. या शुद्ध चैतन्यस्वरूप आनंदातून प्रथम जीवाचा उगम होतो; त्यातून मन, आणि त्यातून जगाची निर्मिती होते. या ब्रह्ममध्ये, जे आपल्या अनुभवाच्या प्रमाणावर उभे आहे आणि विस्तारले आहे, तेथे द्वैत नसताना जीव कसा राहू शकेल? स्वतःच्या स्वरूपात, जे भासतं ते अवास्तव आहे, त्यातच हे विशाल ब्रह्म विस्तारले आहे—हेच महान, चैतन्यमय, भैरवरूप, अक्षय आनंद म्हणून ओळखले जाते. त्याचे सार समान, पूर्ण, शुद्ध आणि कोणत्याही चिह्नापासून मुक्त आहे; जाणणाऱ्यांनाही ते वर्णन करता येत नाही; तेच शांत, सर्वोच्च स्थिती आहे. त्याच्यापासूनच महान शांती उद्भवते, जिचे स्वरूपच चैतन्य आहे; तिच्या स्वाभाविक स्पंदनालाच "जीव" असे म्हणतात. या सर्वोच्च चैतन्याच्या आरसात, जो अनुभवस्वरूप आहे, या जगाच्या अवास्तव मालिका प्रतिबिंबित होतात. ब्रह्मातून जे क्षीण तेज प्रकट होते—जसे वाऱ्याशिवाय समुद्र किंवा शांत दिवा—हेच, हे रघुवंशी, जीव आहे असे जाण. जेव्हा त्या निर्मळ विस्तारातून शांती निघून जाते, तेव्हा मन आणि इंद्रियांचे स्वरूप असलेले नैसर्गिक तेज—हेच चैतन्याच्या आकाशातील जीव आहे. जसे गती वाऱ्याची, उष्णता अग्नीची, थंडी हिमाची, तसे जीवत्व आत्म्याचे आहे. चैतन्यमय आत्म्यातून प्रथम मनाची स्वाभाविक जागरूकता प्रकट होते; तिलाच "जीव" म्हणून ओळखले जाते. तीच घन जागरूकता हळूहळू "मी" या भावनेचे रूप घेते, जसे अग्नीच्या ठिणगीला अधिक इंधन मिळाले की ती स्वतःचे तेज प्राप्त करते. जसे तारकांची निर्मिती होताना आकाशाला निळसर छटा येते, तसेच या रिकाम्या अस्तित्वात "मी आहे" ही कल्पना उदयास येते. जीव कल्पनेच्या खेळाने किंवा स्वतःच्या घनतेमुळे अहंभाव धारण करतो, जसे आकाश निळसर दिसते. "मी" ही भावना देश-कालाच्या भेदाने चिन्हित होते; ती अवकाशात स्थिर राहते आणि विचाराच्या प्रभावाने स्पंदित होते, जसे वाऱ्याची गती. ही कल्पनारूप झाल्यावर, तिला अहं, मन, जीव, विचार, माया किंवा प्रकृती—अशा विविध नावांनी ओळखले जाते. हे मन, ज्याचे स्वरूप कल्पना आहे, पंचमहाभूतांना स्वतःच्या रूपात कल्पित करते; त्यामुळे ते त्या अवस्थेला पोहोचते आणि त्या कल्पनेतूनच ते विरघळते. मन, पंचसूक्ष्मभूतांचे रूप घेऊन, प्रकाशकणासारखे होते, जसे अजन्मा आकाशात क्षीण तारा दिसतो. मन, सूक्ष्मभूतांची कल्पना करून, प्रकाशकणाच्या अवस्थेला प्राप्त होते; हळूहळू, स्वतःच्या स्पंदनाने, ते अंकुरासारखे वाढते. तो प्रकाशकण, ज्याला "ब्रह्मांड" असे म्हणतात, केवळ कल्पनेने अंडाच्या अवस्थेला पोहोचतो; त्यात ब्रह्मा प्रकट होतो, जसे पाण्याचा बुडबुडा निर्माण होतो. कल्पनेच्या बळाने काही जण त्वरेने शरीर वगैरे रूप धारण करतात; भ्रमातून उत्पन्न झालेल्या या रूपांना खरी अस्तित्व नाही, जसे इच्छेने मिळवलेले स्वर्गीय धन. काही जण स्थावर, काही जंगम अवस्थेला पोहोचतात; काही स्वतःच्या इच्छेने आकाश, वायू, पाणी अशा विविध रूपे घेतात. सृष्टीच्या प्रारंभी, जीवाच्या संकल्पातून उत्पन्न झालेल्या आद्य देहाने हळूहळू ब्रह्माच्या स्थानाला प्राप्त होऊन जगाची निर्मिती केली. स्वयंभू, ज्याचे स्वरूप कल्पना आहे, तो आपल्या स्वभावाच्या बळावर, जे काही तो कल्पितो, ते तत्क्षणी उदयास आलेले पाहतो. चैतन्याच्या स्वरूपातूनच त्याचे ब्रह्मत्व उत्पन्न होते, जे सर्वांचे कारण आहे; आणि या जन्ममरणाच्या चक्रात, कर्माची निर्मिती होते आणि तेच पुढे कारण म्हणून स्थिर होते.