संपूर्ण सृष्टीच्या चक्रात, सर्व काही—गवत, लोक, दैत्य, देव, सर्प, पर्वत—असे विविध रूप घेत ब्रह्माचे अस्तित्व सतत प्रकट होत असते. कधी कधी ब्रह्मस्वरूपात काही विलक्षणता किंवा विचलन जाणवतं, जणू काही चैतन्याच्या आकाशात एखादं अद्भुत घडतंय; पण बहुतांश वेळी या जगाचा क्रम बदलत नाही. ब्रह्मा आणि इतर ज्ञानी, ज्यांना या अदृश्य स्वरूपाचा शोध घ्यायचा आहे, ते या क्रमबद्ध विस्तारालाच सृष्टी म्हणतात. स्थिर असणारेही, ब्रह्माच्या श्रेष्ठ व्यवस्थेत, हालचाल करणारे वाटतात; या सृष्टीला आरंभ, मध्य किंवा अंत नाही—ती शास्त्रासारखी, आकाशात पसरलेली वटवृक्षासारखी आहे. जसे दगडात रेषा कोरलेल्या असतात, तशी ही सृष्टी, नियतीच्या अधीन राहून, आत्म्यातच वसलेली आहे; आणि जागृत ब्रह्म जणू आकाशालाच उपदेश करत आहे. जसे शरीरातील अवयवांना चैतन्याचा स्पर्श होतो, तसेच ब्रह्म, कमलात जन्मलेला, नियतीचा मुख्य अवयव आहे. हेच दैवी स्वरूप म्हणतात—ते सर्वकाळ, सर्वत्र व्यापून आहे; प्रत्येक गोष्टीला व्यापून, ते शुद्ध चैतन्यरूपातच राहते. नियतीची कल्पना अशी—"हे वस्तुरूपात प्रकट होईल किंवा भोक्त्याच्या स्थितीत जाईल; असेच व्हावे लागेल, हे अपरिहार्य आहे." हीच शक्ती मनुष्य, गवत, झुडुपे, सर्वांची हालचाल घडवते; याच्यापासूनच सर्व जीव, जग, काळ आणि कर्माचा आरंभ होतो. या शक्तीमुळेच मनुष्याचे अस्तित्व आणि या जगाचे अस्तित्व जाणवते; परंतु जेव्हा दोन्ही नाहीसे होतात, तेव्हा त्यांची एकच मूळतत्त्व म्हणून ओळख होते. मनुष्य आणि त्याच्या पुरुषार्थामुळेच, कर्म आणि अस्तित्व दोन्ही सारखेच आहेत; म्हणूनच नियती आणि पुरुषार्थ—दोन्ही एकमेकांत गुंतलेले आहेत. राम, तू मला विचारले पाहिजेस की नियती आणि पुरुषार्थ कसा ठरतो; कारण नियती सांगते—"तू मी सांगितलेला पुरुषार्थ पाळ." जो नियतीवर अवलंबून राहतो, "नियती मला अन्न देईल" असे मानतो, तो निष्क्रिय आणि शांत राहतो; हीच नियतीची निश्चिती आहे. पण जो प्रयत्न करून, विविध सुखांचा उपभोग घेतो—सत्तेपासून मुक्तीपर्यंत—ते देखील नियतीच्याच ठराविकतेनुसार घडते. कल्पनेतून किंवा अन्य उपायांनी, या संसारातून मुक्ती मिळत नाही; शरीरधारी जीवांसाठी, हेही नियतीचेच ठरलेले आहे. या नियतीला ना बुद्धी आहे, ना कर्म, ना रूप; ती फक्त स्वतःच्या स्वरूपाने उभी आहे. "हे नक्कीच असे घडेल"—ही स्थिती अगदी रुद्रासारख्या बुद्धिमानांनाही ओलांडता येत नाही. तरीही, प्रयत्न कधीच सोडू नये; कारण ज्ञानी लोक प्रयत्नावरच विश्वास ठेवतात—नियतीसुद्धा प्रयत्नाच्या रूपानेच कार्य करते. नियती म्हणजे जणू निष्क्रियता, पण सृष्टीमध्ये ती प्रयत्नरूपानेच फळ देते; प्रयत्नाविना नियती निष्फळ, पण प्रयत्नात तिचा सार्थक अर्थ आहे. जो मनुष्य निष्क्रिय राहतो, बोलत नाही, प्रयत्न करत नाही—त्याचा प्राणशक्तीचा प्रवाह कुठे जातो? जो प्राणशक्तीचे कार्य आवरून, स्थिर राहतो, तो खरोखरच उत्तम; आणि जो मुक्त आहे, त्याविषयी आणखी काय सांगावे? प्रयत्न आणि आत्म्याचे ऐक्य हेच श्रेष्ठ, तर पूर्ण निष्क्रियता म्हणजेच मुक्ती; पण या दोघांमध्ये डगमगणाऱ्यांना केवळ दुःखच मिळते. जर नियती ब्रह्मस्वरूपात विलीन झाली, तर त्या अत्युच्च शुद्ध अवस्थेत सर्वोच्च प्राप्ती आधीच साधली जाते. नियतीच्या या सर्व अद्भुत लीलांनी, ब्रह्मच सर्वत्र तेजस्वीपणे प्रकट होते—जसे पाणी पृथ्वीमध्ये, गवत, वेल, झाडे, झुडुपे यांच्यात व्यापते. सर्वशक्तिमानातून कोणतीही शक्ती ज्या प्रकारे प्रकट होते, ती त्याचीच स्वाभाविक, विविध रूपातील शक्ती असते. हा सर्वव्यापी परमात्मा, सर्वोच्च स्व, महान ईश्वर, शुद्ध आहे, आपल्या आनंदस्वरूप अनुभवाचा आहे, आणि त्याला आरंभ-शेवट नाही. याच परमआनंद, शुद्ध चैतन्यापासून, प्रथम जीवात्मा उत्पन्न होतो; त्यातून मन, आणि त्यातून जग. या अनुभवावर आधारित, विस्तारलेल्या ब्रह्ममध्ये, द्वैत नसताना, जीवात्म्याचे स्वतंत्र अस्तित्व कसे शक्य आहे? या आत्म्यात, जरी ते अवास्तव वाटले, तरीही, येथेच विशाल ब्रह्म विस्तारलेले आहे—हेच अविनाशी आनंदरूप, महान, चेतन, भैरवरूप आहे. त्याचे स्वरूप सम, पूर्ण, शुद्ध, निरुपाधिक आहे; जाणणाऱ्यांनाही ते वर्णन करता येत नाही—हेच शांत, सर्वोच्च अवस्था आहे. याच्यापासूनच, जागरूकतेच्या स्वरूपातील महान शांती उत्पन्न होते; तिच्या नैसर्गिक कंपनाला "जीव" असे म्हणतात. या अनुभवस्वरूप चैतन्याच्या सर्वोच्च आरशात, या अवास्तव जगाच्या मालिका प्रतिबिंबित होतात. ब्रह्मातून उठणारा किंचित तेज—जसे वाऱ्याविना समुद्र किंवा वाऱ्याविना दिवा—हेच, हे रघुवंशी, जीव आहे. जेव्हा शांती त्या स्पष्ट विस्तारातून निघून जाते, तेव्हा मन आणि अनुभूतीच्या स्वरूपातील नैसर्गिक तेज—हेच चैतन्याच्या आकाशातील जीव आहे. जसे वाऱ्याला हालचाल, आगीला उष्णता, हिमाला शीतलता, तसेच जीवत्व ही आत्म्याचीच स्थिती आहे. चैतन्यस्वरूप आत्म्यात, मनाची पहिली जागरूकता नैसर्गिकपणे प्रकट होते; तीच स्मरणात राहणारी "जीव" आहे. हीच सघन जागरूकता हळूहळू "मी" या भावनेत रुपांतर होते—जसे अग्नीचा ठिपका अधिक इंधनाने तेजस्वी होतो. जसे तारकांची निर्मिती होताना आकाशाला निळसर छटा येते, तसेच या रिकाम्या अस्तित्वात "मी आहे" ही भावना प्रकट होते. जीव कल्पनेच्या खेळाने किंवा स्वतःच्या सघनतेने अहंभाव धारण करतो—जसे आकाश निळसर दिसते. "मी" ही भावना काल, देश यांच्या भेदांनी चिन्हित होते; हा भाव देशात टिकून, विचारांच्या प्रभावाखाली कंपन करतो, जसे वाऱ्याची हालचाल. अशा प्रकारे, हे सर्व ब्रह्मस्वरूप, नियती, प्रयत्न, जीव आणि जग, एकाच दिव्य तत्त्वात गुंफलेले आहेत.