या विश्वातील प्रत्येक कणात—even त्या अणूच्या सूक्ष्मातही—तीच अंतरंग माया प्रकट होते आणि प्रत्येक ठिकाणी "हे अनंत आहे, खरंच!" असा भास निर्माण करते. या सर्वोच्च तत्त्वे शांतपणे सृष्टीच्या उत्तराधिकाराला वाहून नेतात, जणू काही जलाच्या प्रवाहात अस्पष्ट वलये सतत उमटत असावीत. या सृष्टीचे वैभव खरे तर मिथ्या असून, हे महाकाय सागरावर वाहणाऱ्या नदीसारखे आहे, जिच्या काठावरून फुलं वाहत येतात आणि पाण्यात विखुरली जातात. ही अनुभूतीची सृष्टी, स्वप्नातील किंवा मायेतून निर्माण झालेल्या नगरीसारखी, किंवा केवळ गोष्टीत ऐकलेली नगरी, किंवा ढगांनी बनवलेल्या पर्वतासारखी, खरी वाटत नाही—ती केवळ कल्पनेइतकीच आहे. पण जेव्हा योग्य प्रकारे विचार केला जातो आणि अद्वैताची खरी अनुभूती होते, तेव्हा अखंड आत्म्याच्या ज्ञानात सर्वकाही समजते. पण, सत्य जाणणाऱ्यांसाठीही हे देह का टिकून राहतात? जणू काही नियतीने पकडून ठेवले आहेत—पण इथे नियती म्हणजे काय? येथे एक दिव्य व्यवस्था आहे, जी चैतन्यशक्तीच्या स्पर्शाने प्रकट होते; तीच एकमेव सत्य आहे, जी सर्व कल्पित जगात व्यापलेली आहे आणि अपरिहार्यपणे घडते. मूळ सृष्टीच्या वेळी, हाच क्रम अनंत जीवांची विविधता प्रकट करतो; म्हणून, नेहमी असेच घडते, हे निश्चित आहे. याला महान अस्तित्व, महान चैतन्य, महान शक्ती, आणि महान दृष्टी असे विविध नावांनी ओळखले जाते. तसेच, याला महान क्रिया, महान उदय, महान स्पंदन, आणि महान आत्म्याचे ऐक्य असेही संबोधले जाते. सृष्टीच्या प्रत्येक युगात, गवत, लोक, असुर, देव, सर्प, पर्वत—या सर्व रूपांत ह्याचाच विस्तार आहे. कधी कधी ब्रह्मस्वरूपात बदल दिसतो—तोही चैतन्याच्या आकाशात एक अद्भुत चमत्कार म्हणून; पण इतर वेळेस, हाच क्रम कायम राहतो. ब्रह्मा आणि इतर जिज्ञासू बुद्धीचे जे ज्ञाता आहेत, त्यांच्यासाठीही, ज्यांचे खरे स्वरूप अद्याप अज्ञात आहे, या विस्तारलेल्या क्रमालाच 'सृष्टी' म्हणतात. स्थिर असलेलेही या ब्रह्माच्या दिव्य व्यवस्थेत गतिमान भासते; याला न आरंभ, न मध्य, न अंत—शास्त्र जणू आकाशातील झाडासारखे आहे. जसे शिलाखंडावर रेषा कोरलेल्या असतात, तशीच ही सृष्टी, नियतीच्या अधीन राहून, आत्म्यात वसलेली असते; आणि जागृत ब्रह्म जणू आकाशालाच शिकवतो. शरीरातील अवयवांना जशी चैतन्याची स्पर्शता असते, तशीच ब्रह्मा (कमलजन्मा) हा नियतीचा आणि तिच्या सहकाऱ्यांचा मुख्य अवयव आहे. हीच 'दिव्य' म्हणवली जाते—ती सर्वत्र, सर्वकाळ व्यापलेली आहे; प्रत्येक वस्तूला व्यापून, ती केवळ शुद्ध चैतन्यरूपाने राहते. नियतीची कल्पना म्हणजे, "हे वस्तू म्हणून स्पंदित होईल, किंवा भोक्ता होईल; हे असायलाच पाहिजे, हे निश्चितच आहे." हीच मानव, गवत, झुडपे आणि सर्व सृष्टींची गती आहे; हेच सर्व जीव, जग, काळ आणि क्रियेचे मूळ आहे. या द्वारे, मानवाचे अस्तित्व आणि या जगाचे अस्तित्व दोन्ही अनुभवले जाते; आणि जेव्हा हे दोन्ही निघून जातात, तेव्हा त्यांचे एकत्व ओळखले जाते. मानव आणि मानवतेमुळेच—क्रिया आणि अस्तित्व—दोन्ही समान स्वरूपाचे आहेत; म्हणूनच नियती अशीच आहे, आणि 'नियती-पुरुषार्थ' देखील. हे नियती आणि पुरुषार्थ यांचा निर्णय काय आहे, हे तू मला विचारले पाहिजे, हे राम; कारण नियती म्हणते: "मी सांगितलेल्या पुरुषार्थाला तू आधार दे." जो नियतीवर अवलंबून राहतो, "नियती मला अन्न देईल," असे मानतो, तो निष्क्रिय आणि मौन राहतो; हीच नियतीची निश्चिती आहे. पण जेव्हा कोणी स्वतःच्या प्रयत्नाने सुखसाधने मिळवतो—राज्यापासून मुक्तीपर्यंत—तेव्हा हे देखील नियतीचेच निश्चित आहे. कल्पित साधनांनी संसारातून मुक्ती मिळत नाही; शरीररूपी फिरणाऱ्यांसाठी, हेच नियतीचे निश्चय आहे. या नियतीला न बुद्धी आहे, न क्रिया, न विकार, न रूप; ती केवळ आपल्या स्वरूपातील व्यवस्था म्हणून उभी आहे. "हे असेच घडेल," अशी जी अवस्था आहे, ती रुद्रादींच्या बुद्धीनेही भंग केली जाऊ शकत नाही. तरीही, प्रयत्न सोडू नये; ज्ञानी त्यावरच आधार ठेवतात, कारण नियतीही केवळ प्रयत्नाच्या रूपातच नियंत्रित होते. नियती म्हणजे खरे तर अप्रयत्न, पण सृष्टीमध्ये ती प्रयत्नरूप होते; प्रयत्नरहित नियती निष्फळ असते, पण प्रयत्नाच्या सारानेच ती फलदायी होते. जो नियतीमुळे निष्क्रिय राहतो, न बोलतो, न प्रयत्न करतो—त्याच्या प्राणांची गती कुठे जाते? जर कोणी प्राणांची क्रिया रोखून विश्रांतीत राहतो, तर तीच खरी श्रेष्ठ अवस्था आहे; आणि जो मुक्त झालेला आहे, त्याच्याबद्दल आणखी काय सांगावे? सर्वोच्च कल्याण म्हणजे प्रयत्न आणि आत्म्याचे ऐक्य; आणि मुक्ती म्हणजे पूर्ण निष्क्रियता; महान लोकांसाठी या दोघांत ढवळाढवळ केल्याने केवळ दुःखच मिळते. जर नियती ब्रह्मस्वरूपात बदलली, तर त्या सर्वोच्च पावित्र्यात, उच्चतम साध्य प्राप्त झाले आहे. या नियतीच्या महान लीला आणि इतर गोष्टींमुळे, ब्रह्मच सर्वांचा आत्मा म्हणून प्रकाशतो—जसे पाणी पृथ्वीभर पसरते आणि गवत, वेल, झाडे, झुडपे म्हणून अस्तित्वात असते. सर्वशक्तिमानापासून कोणतीही शक्ती जशी प्रकट होते, ती त्याचीच स्वतःची शक्ती असते, जी नैसर्गिकपणे विविध रूपांत प्रकट होते. हा सर्वव्यापी भगवान, सर्वोच्च आत्मा, महेश्वर, शुद्ध आणि आपल्या आनंदमय अनुभूतीचा स्वरूप आहे; त्याला न आरंभ आहे, न अंत. या सर्वोच्च आनंदातून, जो केवळ शुद्ध चैतन्य आहे, प्रथम जीवात्मा प्रकटतो; त्यापासून मन, आणि मनापासून जग. या ब्रह्मात, जे आपल्या स्वतःच्या अनुभवाच्या प्रमाणात स्थिर आहे आणि विस्तारलेले आहे, तिथे जीवात्मा कसा राहू शकतो, जिथे द्वैतच नाही? स्वतःच्या आत्म्यात, जो मिथ्या स्वरूपात दिसतो, तिथे हे विशाल ब्रह्म विस्तारलेले आहे—हे महान, चेतन, भैरवरूप, अजर, अमर, आनंदस्वरूप आहे. त्याचे सार—जे सम, पूर्ण, शुद्ध आणि निरिच्छेद्य आहे—ते जाणणाऱ्यांनाही वर्णन करता येत नाही; तेच शांत, सर्वोच्च स्थिती आहे.