एकदा, ऋषी वसिष्ठ रामाला सांगतात—“हे राम, या सृष्टीतील प्रत्येक अनुभव, जाणीवा, मन, प्राण, हे सर्व केवळ संवेदनांमुळेच उदयाला येतात. जिथे संवेदना नाही, तिथे या गोष्टींचा उगमच होत नाही. म्हणून, व्यक्तिमत्व म्हणजे केवळ संवेदना होय. खरंतर, काहीही कधीच कुठेच उदयास येत नाही किंवा अस्तंगत होत नाही. सर्व काही शांत, अजन्मा ब्रह्म—शुद्ध चैतन्य आणि अतिशय सूक्ष्म, कोमल स्वरूपाचे आहे. या सर्वात सूक्ष्म कणाभोवती, चैतन्यामुळे असंख्य सृष्टी निर्माण झाल्यासारख्या भासतात. प्रत्येक कणात अजून सूक्ष्म कण आहेत—मग यात मोजमाप कसे करता येईल? पाण्यातील लाटांसारख्या, त्या कधी प्रकट होतात, तर कधी गुप्त राहतात; तसंच जागृती, स्वप्न, सुषुप्ति या अवस्था देखील जीवामध्ये आहेतच. आणि जेव्हा केवळ थोडीशीही विषयभोगांपासून वितृष्णा निर्माण होते, तेव्हा शास्त्र सांगते की सर्वोच्च अवस्था प्राप्त झालीच आहे. जिथे आसक्ती नाही, तिथेच मोक्ष आहे. मग, ज्याच्यात ‘मी आहे’ ही भावना नाही, त्याने जन्माची भावना कशी अनुभवावी? जे चैतन्याला सर्वोच्च व कनिष्ठ, अजन्मा, निराकार, निरनामी, आणि सर्व जड-चेतनाचा आधार मानतात—तेच खरे विजयी आहेत. हे चैतन्य—अव्यक्त, अद्वैत, आणि पाण्यातील सूक्ष्म रेषेसारखे—याच्यामुळेच तीनही लोक टिकून आहेत. ज्यांचे स्वरूप हेच आहे, ते अस्तित्वात आहेत असंही म्हणता येत नाही, किंवा नाही असंही म्हणता येत नाही. ‘मी’ असं जे चैतन्य आहे, जे कमलजन्मा ब्रह्माचा स्रोत आहे, ते आपल्या कल्पनांच्या वैविध्याने विश्व विस्तारते. अंतर्मनात, ते क्षणभरातच अनंताचा अनुभव घेते—जणू कल्पांताचा क्षण. अगदी हजारो कल्पही, सूक्ष्म कणांच्या आणि क्षणांच्या असंख्य विभागांमध्ये पूर्णपणे खरे वाटतात. आणि त्या प्रत्येक कणात, त्याच भ्रमाचा अनुभव ‘हे अनंत आहेच’ असा भासतो. या सर्वोच्च सत्यांनी, शांतपणे, सृष्टीच्या उत्तराधिकाराला वाहून नेले आहे—जणू पाण्यातील अस्पष्ट भोवरे. ही सृष्टी, जी खोटी आहे, ती या विस्तीर्ण समुद्रावर वाहते—जणू काठावरून उडालेली फुले नदीने वाहून नेली आहेत. जशी स्वप्नातील किंवा मायावी नगरी, किंवा कथेत सांगितलेली नगरी, किंवा ढगांनी बनवलेला पर्वत—तशीच ही अनुभूतींची सृष्टीही केवळ कल्पनेसारखी, असत्य आहे. म्हणून, योग्य विचाराने जेव्हा अद्वैताची खरी अनुभूती होते, आणि अविभाज्य आत्म्याचे ज्ञान होते, तेव्हा सर्व काही उमगते. पण, हे सत्य जाणणाऱ्यांचे शरीर इथे का टिकते? जणू नियतीने पकडले आहे—पण इथे नियती म्हणजे तरी काय? इथे एक दैवी व्यवस्था आहे, जी चैतन्यशक्तीच्या स्पर्शाने प्रकट होते. ही एकच खरी गोष्ट आहे, जी सर्व कल्पित जगात व्यापून असते. आद्य सृष्टीच्या वेळी, ही व्यवस्था असंख्य जीवांची निर्मिती करते; म्हणून नेहमीच गोष्टी अशाच घडतात, हे निश्चित आहे. हिला ‘महासत्ता’, ‘महाचैतन्य’, ‘महाशक्ती’, आणि ‘महादृष्टी’ असे विविध नावांनी ओळखले जाते. ही ‘महाक्रिया’, ‘महा-उदय’ म्हणून ऐकली जाते; ‘महास्पंदन’ म्हणून दृढपणे स्थिर आहे, आणि ‘महात्म्याचे एकत्व’ म्हणून सांगितले जाते. गवत, लोक, राक्षस, देव, सर्प, पर्वत—सर्व सृष्टीच्या चक्रात, हीच त्याची विविध रूपे आहेत. कधी कधी ब्रह्मस्वरूपात काही विचलन असल्याचे वाटते—जणू चैतन्याच्या आकाशात एखादे आश्चर्य—पण अन्यथा, ही व्यवस्था कधीच बदलत नाही. ब्रह्मा आणि इतर ज्ञानी, ज्यांना सत्यस्वरूप कळलेले नाही, त्यांच्या बुद्धीने शोधताना, या व्यवस्थेलाच सृष्टी म्हणतात, कारण ती विस्तारते. स्थिर असलेलेही, ब्रह्माच्या श्रेष्ठ व्यवस्थेत गतिमान भासते; सुरुवात, मध्य, शेवट नसलेले शास्त्र जणू आकाशातील वृक्षासारखे आहे. जशी दगडावर कोरलेल्या रेषा तशा सृष्टी, नियतीच्या अधीन, आत्म्यातच असते; आणि जागृत ब्रह्म जणू आकाशालाच उपदेश करत आहे. जसा शरीरातील अवयवांना चैतन्याचा स्पर्श होतो, तसा ब्रह्मा (कमलजन्मा) हा नियतीचा मुख्य अवयव आहे. हीच ‘दैवी’ म्हणून ओळखली जाते—ती सर्वत्र, सर्व काळ व्यापून आहे; प्रत्येक वस्तू व्यापून, ती शुद्ध चैतन्य म्हणून राहते. नियती म्हणजे—‘हे वस्तू म्हणून स्पंदन करील, किंवा भोक्ता होईल; असंच होईल, असंच होईल, हे निश्चित.’ हीच मानव, गवत, झुडुपे, सर्वांची गती आहे; हेच सर्व जीव, जग, काळ, कृतीचे मूळ आहे. यामुळेच मानवाचे अस्तित्व आणि या जगाचे अस्तित्व दिसते; आणि ते निघून गेल्यावर, दोन्ही एकच तत्त्व म्हणून ओळखले जातात. मानव आणि मानवतेमुळेच, कृती आणि अस्तित्व—दोन्ही एकच स्वरूपाचे आहेत. म्हणून नियती तशीच आहे, आणि तशीच नियती-मर्यादा आहे. हे राम, तू मला विचारले पाहिजेस की नियती आणि पुरुषार्थ यात फरक कसा करावा; नियती म्हणते—‘मी सांगितलेला पुरुषार्थ तू टिकव.’ जो नियतीवरच अवलंबून राहतो, ‘नियती मला पोसते’ असे मानतो, तो निष्क्रिय व शांत राहतो—हीच नियतीची निश्चितता आहे. पण जो पुरुष प्रयत्नाने सुख मिळवतो आणि त्याचा उपभोग घेतो—राजसत्ता असो वा मोक्ष—हेही नियतीचेच ठरलेले आहे. संसारापासून मुक्ती केवळ कल्पित उपायांनी मिळत नाही; शरीरधारी जीवांना हीच नियतीची निश्चितता आहे. या व्यवस्थेला ना बुद्धी, ना कृती, ना विकार, ना रूप आहे; ती केवळ स्वतःच्या स्वरूपाने स्थिर आहे. ‘हे नक्कीच असंच होईल’—ही अवस्था, अगदी रुद्र वगैरे बुद्धिमानांनाही ओलांडता येत नाही. प्रयत्न कधीच टाकू नये; ज्ञानी त्यावरच अवलंबून असतात, कारण नियतीही प्रयत्नाच्या रूपातच नियंत्रित होते. नियती म्हणजे खरंतर निष्क्रियता, पण सृष्टीमध्ये ती प्रयत्नरूप होते; प्रयत्नाशिवाय नियती निष्फळ, पण प्रयत्नाच्या साराने ती फलदायी होते. जो माणूस नियतीमुळे निष्क्रिय राहतो, न बोलतो, न प्रयत्न करतो—त्याचा प्राणाचा प्रवाह तरी कुठे जातो?” अशा प्रकारे, वसिष्ठांनी रामाला या जगातील चैतन्य, सृष्टी, नियती आणि पुरुषार्थ यांचे गूढ, शांत, आणि गहन सत्य सांगितले.