परमात्मा म्हणजेच ब्रह्म, हे सृष्टीसारखे वेगळे अस्तित्व नाही आणि सृष्टीही परमात्म्यापासून वेगळी नाही, जसे एक अखंड वस्तू आणि तिचे भाग वेगळे नसतात. या ब्रह्माची अनुभूती केवळ चैतन्याच्या रूपातून आणि आकाशाच्या जाणिवेतून होते; जशी वाऱ्याच्या गतीमुळे हृदयाची लय जाणवते, तशीच सूक्ष्म आकाशाची अनुभूती होते. त्याच क्षणी, हा सूक्ष्म नादकण चैतन्याच्या चमकदार रूपात अंतर्मुख शांत साधकाला जसा विचार मनाला जाणवतो तसा जाणवतो. मग तो स्वतःच्या अस्तित्वाच्या साररूपाला ओळखतो, जसे वारा आपल्या अंतर्गत गतीच्या स्वरूपाला कंपन म्हणून ओळखतो. त्याच क्षणी, हा नादकण आपल्या मूळ स्वरूपात प्रकटतो, पण आवरणातच राहतो, जसे प्रकाश झाकलेल्या वस्तूतही प्रकटतो. त्या वेळी, अजन्मा आत्मा आपल्या हृदयस्थ सूक्ष्म स्वरूपात आपले खरे अस्तित्व जाणतो, जसे पाण्याची प्रवाहीता प्रकट होते. तोच अजन्मा आत्मा आपल्या मनस्वरूप पृथ्वीला, तिच्या अंतर्गत गंधरूप सूक्ष्मतेसह, पृथ्वीच्या स्थैर्यासारखा जाणतो. या सर्व अनुभूती, काळाच्या प्रत्येक क्षणात आणि लहानात लहान पळात, चैतन्याचेच प्रकटीकरण असते—हीच सृष्टीच्या प्रवाहांची अखंड मालिका आहे. पण जेव्हा या स्वरूपाची समाप्ती होते, तेव्हा निर्विकार ब्रह्मच उरते—ते नित्य, न उतरणारे, न उगवणारे, दृश्याच्या मध्यभागीही स्थित राहते. जे जागृत आहे ते कधीच दुःखाला बळी पडत नाही, आणि सृष्टी उदयास आली तरी ते तसंच राहते; जे अजागृत आहे, सृष्टीच्या रूपात आहे, ते नेहमीच नाशाला सामोरे जाते. चैतन्य-ब्रह्म स्वतःच्या अंतःस्वरूपाची जशी अनुभूती घेते, तशी ती सर्वकाही अनुभवते, कारण ती सर्वशक्तिमान आहे. हेच सत्य आहे, कारण हे नेहमी ज्ञानाच्या खेळासारखे अनुभवलं जातं; आणि असत्य आहे, कारण ते केवळ कल्पनेत आहे, वर्णनापलीकडे आहे. जसे वाऱ्यात गती असते, तशी सृष्टी ब्रह्मात आहे; अवास्तवाच्या कल्पनेत ती अवास्तव आहे, आणि वास्तवात ती जणू अवास्तव वाटते. जसा प्रकाशाच्या आतल्या तेजात वेगळा आकार नसतो, तशीच या विश्वाची कीर्ती, तिच्या सत्य-असत्य स्वरूपासह, ब्रह्म-स्वरूपापासून वेगळी नाही. जशी मातीमध्ये मूर्ती कोरलेली नसते, लाकडात बाहुली वेगळी नसते, किंवा शाईच्या ढिगात रंग वेगळे नसतात, तशीच सर्व सृष्टी ब्रह्मातच आहे. फक्त ब्रह्माचं सार या वास्तवाच्या वाळवंटात उजळतं; तीनही लोकांचा हा अनुभव म्हणजे एक क्षणिक, अवास्तव मृगजळ आहे. ब्रह्म, जे शुद्ध चैतन्य आहे, त्याच्याद्वारेच आत्मा—सृष्टीचं सार—कल्पित केलं जातं; पण अभेदामुळे ती कल्पना होत नाही, जशी बीजातून झाड वेगळं नसतं. जशी गोडी दूधाला, तिखटपणा मिरीला, प्रवाहीता पाण्याला, आणि कंपन वाऱ्यात आहे, तशीच सृष्टी, जरी वेगळी वाटली तरी, अखंड चैतन्याच्या स्वरूपात, परमात्म्यात आहे. हे विश्व म्हणजे ब्रह्मरत्नाचं प्रतिबिंब आहे; त्याला कोणताही स्वतंत्र कारण नाही, म्हणून ते त्यापासून वेगळं नाही. इंद्रियांच्या अनुभवातून स्मृती, मन, प्राण वगैरे उदयास येतात; पण जेव्हा इंद्रियांचा स्पर्श नाही, तेव्हा काहीही उदयास येत नाही—म्हणूनच व्यक्तिमत्त्व म्हणजे केवळ संवेदना. कधीही, कुठेही, काहीही उगवत नाही किंवा मावळत नाही; सर्व काही शांत, अजन्मा, शुद्ध चैतन्य—अत्यंत सूक्ष्म आणि कोमल आहे. या सूक्ष्म अणूच्या आजूबाजूला, चैतन्यामुळे असंख्य सृष्टी प्रकट होतात; प्रत्येक अणूत आणखी अणू आहेत—म्हणून कोणतीही मोजणी अशक्य आहे. जसे पाण्यातील लाटा, स्वतःच्याच शक्तीने कधी लपतात, कधी प्रकट होतात, तसे जागृत, स्वप्न, सुषुप्ति इ. स्थिती व्यक्तीमध्येच आहेत. जर एखाद्याला सुखांमध्ये किंचितही अरुची वाटू लागली, तर शास्त्र म्हणते—तो सर्वोच्च अवस्थेला पोहोचला. जिथे आसक्ती नाही, तिथेच मुक्ती आहे; मग ‘मी आहे’ ह्या भावाशिवाय कोणाला जन्माचा अनुभव येईल? जे लोक चैतन्याला सर्वोच्च आणि कनिष्ठ, अजन्म, निराकार, नामरहित, आणि सर्व चराचरांचा आधार मानतात—तेच खरे विजयी आहेत. एक सर्वोच्च, अप्रकट, अद्वैत चैतन्य आहे, जणू पाण्यातील सूक्ष्म रेषेसारखे; त्याच्यामुळे तीनही लोकांची स्थैर्य आहे—ज्यांचे सार तेच आहे, ते अस्तित्वातही नाहीत, नाहीतही नाहीत. चैतन्य, जे ‘मी’ या स्वरूपाचं आहे, आणि ज्यापासून ब्रह्मदेवाचा उद्भव झाला, ते आपल्या कल्पनांच्या वैविध्याने विश्वाचा विस्तार करतं; अंतर्मुख होऊन, क्षणभराच्या ठिपक्यातही अनंताचा अनुभव घेतं, जणू कल्पाच्या शेवटी. अगदी हजारो कल्पही, लहानात लहान अणूंच्या आणि क्षणांच्या विभागांमध्ये पूर्णपणे खरी वाटतात. पण त्या प्रत्येकात, आणि प्रत्येक अणूत, तीच अंतःमाया ‘हे खरंच अनंत आहे!’ म्हणून प्रकट होते. ही सर्वोच्च सत्यं, शांत असतात, आणि सृष्टीच्या प्रवाहाला पुढे नेतात, जसे पाण्यात अस्पष्ट गती असते. इथली सृष्टीची कीर्ती, अवास्तव असूनही, या विशाल सागरावर वाहते, जशी नदीच्या काठावरून सुटलेली फुलं वाहतात. हे अनुभूतीचं विश्व, स्वप्नातील किंवा मायिक नगरीसारखं, किंवा कथा-नगरीसारखं, किंवा ढगांच्या पर्वतासारखं, केवळ कल्पनेप्रमाणेच अवास्तव वाटतं. म्हणून, योग्य विचाराने, जेव्हा अद्वैताची खरी अनुभूती होते, आणि अखंड आत्म्याचं ज्ञान होतं, तेव्हा, हे ज्ञानीश्रेष्ठा, सर्वकाही समजतं. पण मग सत्य जाणणाऱ्यांचे देह इथे का राहतात? जणू नियतीने धरून ठेवले आहेत—पण इथे नियती म्हणजे तरी काय? इथे एक दिव्य व्यवस्था आहे, जी चैतन्यशक्तीच्या स्पर्शाने प्रकट होते; तीच एकमेव सत्यता सर्व कल्पित जगात व्यापून आहे. मूळ सृष्टीच्या वेळी, हीच व्यवस्था असंख्य जीवांचा विस्तार करते; म्हणून, गोष्टी अशाच घडाव्यात, हे नेहमीच ठरलेलं असतं. तीच ‘महासत्त्व’ म्हणून ओळखली जाते, ‘महाचैतन्य’ म्हणून स्मरणात राहते; ‘महाशक्ती’ म्हणून ओळखली जाते, आणि ‘महादर्शन’ म्हणून मानली जाते. तीच ‘महाक्रिया’ म्हणून सांगितली जाते, ‘महाउदय’ म्हणून ऐकली जाते; ‘महास्पंदन’ म्हणून दृढपणे स्थापित आहे, आणि ‘महात्म्य’च्या ऐक्यरूपात घोषित केली जाते. अशा रीतीने, या सर्व श्लोकांतून, ब्रह्म आणि सृष्टीचे अद्वैत, चैतन्याचे स्वरूप, आणि यथार्थतेच्या पलिकडील सत्यतेचा गूढ, उलगडत जातो.