जगाचे खरे स्वरूप ‘मी’, ‘तू’ अशा विविध भेदांनी जरी दिसत असले, तरी प्रत्यक्षात सर्व काही शुद्ध चैतन्याच्या एका तेजस्वी प्रकाशात विलीन आहे. या चैतन्याच्या अवकाशात, त्याची स्वतःची पोकळीच अस्तित्वात आहे. मग द्वैत, अद्वैत किंवा कोणतेही संकल्पनात्मक भेद उरतातच कुठे? ‘मी म्हणजे हे जग आहे’ असा भ्रम कोणत्याही बाह्य कारणाशिवाय उत्पन्न होतो. हे ब्रह्मन्, कृपया पुन्हा सांग, हा भ्रम कसा निर्माण होतो? कारण सर्व अनुभव नेहमी आणि सर्वत्र अंतःकरणात समानपणे दिसतात. म्हणूनच, अजन्मा आत्माच सर्वांचा एकमेव स्वरूप आहे. ‘सर्व’ किंवा ‘आरंभ’ अशा शब्दांनी दर्शविलेल्या सर्व शक्ती ब्रह्मन् ह्याच आहेत, त्या वेगळ्या नाहीत. ‘सर्व’ या शब्दाचा अर्थ असलेली कोणतीही सत्ता त्या ब्रह्मन् पासून वेगळी नाही, जशी कडेच्या अस्तित्व वेगळ्या सोन्यापासून नसते किंवा लाटेचे अस्तित्व पाण्यापासून वेगळे नसते, तशीच ही सृष्टी देखील परमेश्वरापासून वेगळी नाही. परमेश्वरच या जगाचे मूळ स्वरूप आहे. मात्र, जगाचे रूप म्हणजेच परमेश्वर असे नाही—जसे सोन्याशिवाय कडे नसते, पण कडे म्हणजेच सोनं असं म्हणता येत नाही. जसे अनेक घटकांनी बनलेली वस्तू दिसते, पण तिचा सारांश एकच असतो, तशीच, विभाग नसलेल्या चैतन्याच्याच सर्व काही मूळ आहे. सर्व सूक्ष्म तत्त्वांची जाणीव, जी परमात्म्यात असते, तीच आतून या जगाच्या आणि ‘मी’च्या भानात प्रकट होते. जसे एखाद्या दगडात अनेक रेषांची मांडणी वेगळेपण दाखवते, तशीच, अखंड चैतन्याच्या एकसंधतेत जग आणि ‘मी’ वेगळे वाटतात, पण प्रत्यक्षात वेगळे नाहीत. पाण्यात जशा लाटा एकमेकांमुळे निर्माण होतात, तशाच, परमात्म्यातही अंतर्गत सृष्टी उत्पन्न होते, पण त्या निर्मितीचा खरा अर्थ नसतो. परमात्मा सृष्टी म्हणून अस्तित्वात नाही, आणि सृष्टीही परमात्म्यापासून वेगळी नाही—जसे एकूण आणि त्याचे भाग वेगळे नसतात. चैतन्याच्या स्वरूपातून आणि अवकाशाच्या ज्ञानेतून केवळ सूक्ष्म अवकाशाचे सार जाणवते—जसे वाऱ्याने हृदयाचा स्पर्श जाणवतो. त्या क्षणी, हा सूक्ष्म शब्दांश, चैतन्याच्या चमकदार रूपात, शांतचित्ताने अंतःकरणात जाणवतो, जसा मनात विचार येतो. तेव्हा, तो स्वतःच्या स्वरूपाची जाणीव करतो, जसा वारा आपल्या अंतर्गत हालचालीच्या स्वरूपाला जाणतो. त्याच क्षणी, तो आपल्या मूळ स्वरूपात प्रकटतो, पण आवरणाआंतच राहतो, जसे प्रकाश झाकलेल्या ठिकाणीही प्रकटतो. त्याच क्षणी, अजन्मा आत्मा आपल्या मूळ स्वरूपाचे दर्शन घेतो, जे हृदयात सूक्ष्म साररूपाने स्थिर असते, जसे पाणी आपली तरलता प्रकट करते. त्याच वेळी, तो आपल्या मनाच्या स्वरूपातील पृथ्वीला, तिच्या अंतर्गत सुवासाच्या सूक्ष्मतेने जाणतो, जशी पृथ्वीची स्थिरता असते. वेगवेगळ्या काळ, क्षण, आणि निमिषांमध्ये जाणवणारे सर्व अनुभव चैतन्याचेच प्रकट रूप आहेत. हीच सृष्टीच्या प्रवाहाची अखंड मालिका आहे. पण जेव्हा त्याचे स्वतःचे स्वरूप निवळते, तेव्हा जन्ममरणरहित ब्रह्मन्, जे उदयास्तरहित आहे, तेच उरते, जरी दृश्य जग समोर असले तरी. जागृत असलेले सदा दुःखरहित असते, आणि सृष्टी निर्माण झाली तरी तेच राहते; पण अ-जागृत, सृष्टीच्या रूपात असलेले, नेहमीच नाशाला प्राप्त होते. चैतन्य-ब्रह्मन् ज्या प्रकारे आणि जसे आपल्या स्वतःच्या स्वरूपाचे अनुभव घेतो, तशीच त्याला सर्वाची अनुभूती होते, कारण ते सर्वशक्तिमान आहे. हे खरे आहे, कारण ते नेहमी ज्ञानाच्या खेळासारखे अनुभवले जाते; आणि हे असत्य आहे, कारण ते केवळ मनाची कल्पना आहे, सर्व वर्णनांच्या पलीकडे आहे. जसे वाऱ्यात गती असते, तशीच सृष्टी परब्रह्मात आहे; जेव्हा ती असत्य म्हणून समजली जाते, तेव्हा ती असत्यच असते, आणि जेव्हा ती सत्यात दिसते, तेव्हा ती जणू असत्यासारखीच भासते. जसे प्रकाशाच्या तेजात वेगळे रूप नसते, तशीच या विश्वाची महिमा, जी सत्य-असत्यरूप आहे, ब्रह्मन्-आत्म्यापासून वेगळी नाही. जसे मातीमध्ये मूर्ती कोरलेली नसते, किंवा लाकडात बाहुली, किंवा शाईच्या गडद रंगात वेगळे रंग नसतात, तशीच सर्व सृष्टी परब्रह्मातच आहे. ब्रह्मन् च्या साराचेच तेज या सत्याच्या वाळवंटावर चमकते; तीनही लोकांची ही स्थिती एक असत्य, क्षणभंगुर मृगजळ आहे. ब्रह्मन्, जे शुद्ध चैतन्य आहे, त्याच्याद्वारेच सृष्टीचे सार असलेला आत्मा जाणला जातो; पण अद्वैतामुळे, तो वेगळा समजला जात नाही, जसे बीजात झाड वेगळे नसते. जसे दूधाला गोडवा, मिरचीला तिखटपणा, पाण्याला तरलता, आणि वाऱ्यात स्पंदन असते, तशीच, वेगळी नसली तरी वेगळी भासणारी, आणि स्वतःमध्ये स्थिर नसलेली, ही अखंड चैतन्यरूप सृष्टी, परब्रह्मरूपात आहे. ‘जग’ म्हणून जे ओळखले जाते, ते ब्रह्मन् या रत्नाचेच रूप आहे; त्याला कोणतेही कारण नाही, म्हणून ते त्यापासून वेगळे नाही. अनुभव, मन, प्राण इत्यादींचा अनुभव संवेदनांमधूनच येतो; पण जेव्हा संवेदना नसतात, तेव्हा हे काहीच उरत नाही—म्हणूनच, व्यक्तिमत्त्व म्हणजे केवळ संवेदना. कधीच, कुठेही, काहीच उदय किंवा अस्त होत नाही; सर्व काही शांत, अजन्मा ब्रह्मन् आहे—शुद्ध, सूक्ष्म आणि मृदू चैतन्य. सर्वात सूक्ष्म कणाभोवती, असंख्य सृष्टी चैतन्यामुळे दिसतात; प्रत्येक कणात आणखी कण आहेत—मग याचा कसा हिशोब लावावा? जसे पाण्यात लाटा आणि असेच स्वरूप त्यांच्या स्वतःच्या शक्तीने प्रकट किंवा लपतात, तसेच जागृती, स्वप्न, सुषुप्ति इत्यादी स्थिती व्यक्तीमध्ये आहेत. जर क्षणभरही विषयांची अनासक्ती निर्माण झाली, तर शास्त्र सांगते, की तोच माणूस सर्वोच्च अवस्थेला पोहोचला आहे. जिथे आसक्ती नाही, तिथेच मुक्ती आहे; मग, ‘मी आहे’ ही जाणीव नसताना, जन्माची जाणीव कोणाला येईल? जे चैतन्याला सर्वोच्च आणि कनिष्ठ, अजन्मा, निराकार, निरनाम, आणि सर्व चराचरांचे आधार जाणतात—तेच खरे विजयी आहेत. एक सर्वोच्च चैतन्य आहे, जे अप्रकट, अद्वैत, आणि पाण्यातील सूक्ष्म रेषेसारखे आहे; त्याच्यामुळेच त्रैलोक्य टिकून आहे—ज्यांचे सार ते आहे, ते प्रत्यक्ष अस्तित्वातही नाहीत, आणि नाहीतही नाहीत. चैतन्य, जे ‘मी’ या स्वरूपाचे आहे आणि ज्यापासून ब्रह्मदेव उत्पन्न झाला, तेच आपल्या विचारांच्या विविधतेने विश्वाचा विस्तार करते; आणि अंतर्मुख होऊन, एका क्षणाच्या अंशातसुद्धा, अनंताचा अनुभव घेते, जणू कल्पांतासारखा. अगदी हजारो कल्पांची सृष्टीसुद्धा, अत्यंत सूक्ष्म क्षणांच्या आणि कणांच्या विभागात पूर्णपणे खरी वाटते.