अखंड, निर्मितीपासून मुक्त आणि तीव्र, वेगवान जागरूकता हीच अंतिम स्थैर्य प्राप्त करते; कारण तीच मोक्षाच्या एकाच स्वरूपाची आहे. शक्तिशाली विविध रूपांच्या परस्पर अनुक्रमातून, निसर्ग एकमेकांना प्रतिबिंबित करतात, जसे की चेतना स्वतःच्या स्वरूपाने आरशासारखी असते. तिथे, ज्या जागरूकतेने अत्यंत प्रयत्न करून सर्व इतर जागरूकता आत्मसात केली, तीच प्रबल ठरते—जसे नदी आपल्या मार्गावर इतर नद्या ओढून समुद्राकडे घेऊन जाते. इथे, चेतनेच्या स्वरूपाने हे समूह प्रयत्नशील असतात, आणि शेवटी एकच जागरूकता प्रबल राहते, तर दुसरी लुप्त होते. अनंत जगांच्या उदय आणि लयामध्ये, प्रत्येक क्षणी, प्रत्येक अणूत, हे वारंवार घडत असते. कोणतीही गोष्ट दुसऱ्या गोष्टीने व्यापली जात नाही, किंवा कुठेही स्थिर राहत नाही; हे सर्व चेतनास्वरूप, अजन्मा, शांत आणि अखंड आहे. ही स्वप्नरूपी सृष्टी झोपेशिवाय आणि अनुभवेतेशिवाय प्रकट होते; तिचे अस्तित्व निश्चित आहे, पण अनुभवली गेली तरी ती असत्य स्वरूपाची आहे. जसे एकच झाड स्वतःमध्ये विश्रांती घेत, फुलं, पाने, फळं आणि फांद्या उत्पन्न करते, तसाच अनंत आणि सर्वशक्तिमान परमात्मा एकटाच अस्तित्वात आहे. अजन्म अवस्था, जी मापन, जाणणारा आणि ज्ञेय या स्वरूपाची आहे, ती कधीही जागरूकतेच्या विस्मृतीत पडत नाही, कोणत्याही काळात, कोणासाठीही. ती एकच सत्य, प्रारंभापासून शुद्ध, उदय-लय, अंधार-प्रकाश, दिशा-काळ यापासून मुक्त आहे; ती जलासारखी स्पष्ट, अखंड, स्थिर आणि तरंगांपासून दूर आहे. ‘मी’, ‘तू’ आणि इतर सर्व जगाच्या स्वरूपाचा सार, शुद्ध जागरूकतेच्या एकच तेजात प्रकट होतो; चेतनास्वरूपात त्याची रिक्तता आहे—मग द्वैत, अद्वैत किंवा कोणतेही विचारभेद कुठे आहेत? ‘मी जग आहे’ ही भ्रांत, बाह्य कारणांशिवाय उत्पन्न होते; हे ब्रह्मन्, कृपया पुन्हा सांग, हे कसे घडते? कारण सर्व अनुभव, सर्वकाळ, सर्वत्र, समानपणे आतच आहेत; म्हणून अजन्मा परमात्मा सर्वांचा एकच आत्मा आहे. ‘सर्व’ आणि ‘प्रारंभ’ या शब्दांनी दर्शविल्या जाणाऱ्या सर्व शक्ती ब्रह्मन् आहेत, वेगळ्या नाहीत; त्यांच्या स्वरूपांमध्ये ‘सर्व’ या शब्दाचा अर्थ ब्रह्मन् पासून वेगळा नाही. जसे कडेपण सोन्यापासून वेगळं नाही, तरंगपण पाण्यापासून वेगळं नाही, तसंच जग परमेश्वरापासून वेगळं नाही. परमेश्वरच जगाचा स्वरूप आहे, पण जगाचा स्वरूप परमेश्वर नाही; सोनं कडेपणाचं स्वरूप आहे, पण कडेपण सोनं नाही. जसे अनेक भागांनी मिळून वस्तू तयार होते, तसंच, चेतना—जरी ती अखंड आहे—सर्व गोष्टींचा सार आहे. ज्या जागरूकतेने सर्व सूक्ष्म तत्त्वांची ओळख सुप्रीममध्ये ठेवली आहे, तीच आत जग आणि ‘मी’पण म्हणून प्रकट होते. जसे दगडात अनेक रेषांच्या मांडणीमुळे भेद दिसतात, तसंच चेतनाच्या अखंड स्वरूपात जग आणि ‘मी’पण वेगळे वाटतात, पण ते वेगळे नाहीत. तरंग पाण्यात असतात, इतर तरंगांमुळे हलतात, तसंच सुप्रीममध्ये सृष्टी आतच अस्तित्वात असते, पण सृष्टीचे खरे अर्थ नाही. सुप्रीम सृष्टी म्हणून अस्तित्वात नाही, आणि सृष्टी सुप्रीमपासून वेगळी नाही—जसे एकाच वस्तूचे भाग वेगळे नसतात. चेतनास्वरूप आणि आकाशाच्या जाणण्याने, फक्त आकाशाचा सूक्ष्म सार जाणवतो—जसे हृदयाचा स्वरूप वाऱ्याने हलण्याप्रमाणे जाणवतो. त्याच क्षणी, हा सूक्ष्म ध्वनीकण, चेतनाच्या चमक स्वरूपात, शांत मनाने आत जाणवतो, जसे विचार मनाने जाणवतात. मग, तो स्वतःच्या स्वरूपाचा सार ओळखतो, जसे वाऱ्यातील हालचाल स्वतःची स्पंदनता ओळखते. त्याच क्षणी, तो स्वतःच्या स्वरूपात प्रकट होतो, पण आवरणात राहतो, जसे प्रकाश बंदिस्त असतानाही प्रकट होतो. त्याच क्षणी, अजन्मा आत्मा हृदयात स्थिर सूक्ष्म सार म्हणून स्वतःचे स्वरूप जाणतो, जसे पाणी तरल होते. त्याच क्षणी, अजन्मा आत्मा पृथ्वी, जी स्वतःच्या मनाच्या स्वरूपाची आहे, तिच्यातील सूक्ष्म गंधाचा सार जाणतो, जसे पृथ्वीची स्थिरता. अनुभव, वेळ, क्षण, आणि तात्पुरत्या काळात, चेतनाचा प्रगटीकरण असतो; हीच सृष्टीच्या प्रवाहांची सतत अनुक्रमणिका आहे. अशा प्रकारे, जेव्हा स्वतःची प्रकृती थांबते, तेव्हा निर्बाध ब्रह्मन्, उदय-लयापासून मुक्त, दृश्याच्या मध्यभागी राहतो. जागृत असलेले नेहमीच दुःखापासून मुक्त असते, आणि सृष्टी उत्पन्न झाली तरी ते बदलत नाही; अजागृत असलेले, सृष्टीच्या स्वरूपात, नेहमीच नाशास पात्र असते. चेतना-ब्रह्मन् स्वतःच्या स्वरूपात जे कसे आणि ज्या प्रकारे जाणतो, त्याप्रमाणे तो सर्व अनुभवतो; कारण तो सर्वशक्तिमान आहे. हे सत्य आहे, कारण तो ज्ञानाच्या खेळाप्रमाणे सतत अनुभवला जातो; हे असत्य आहे, कारण ते फक्त मनाचा कल्पित आहे, वर्णनांपलीकडे आहे. जसे वाऱ्यात हालचाल असते, तसंच सृष्टी सुप्रीममध्ये राहते; असत्याच्या कल्पनेत ती असत्य आहे, आणि सत्यात ती असत्यासारखी दिसते. जसे प्रकाशात असलेल्या तेजात वेगळं स्वरूप नाही, तसंच ब्रह्मन्, आत्मा, यापासून विश्वाची महिमा—सत्य आणि असत्य स्वरूपाची—वेगळी नाही. जसे मातीमध्ये मूर्ती कोरली जात नाही, किंवा लाकडात बाहुली, आणि शाईच्या गाठीमध्ये रंग वेगळे नाहीत, तसंच सृष्टी सुप्रीममध्ये राहते. ब्रह्मन् चा सारच वास्तवाच्या वाळवंटात चमकतो; हे तीन लोकांचं अस्तित्व असत्य, क्षणभंगुर मृगजळ आहे. ब्रह्मन्, जो शुद्ध चेतना आहे, त्यानेच सृष्टीच्या साराचा आत्मा कल्पिला आहे; पण अभेदामुळे, तो कल्पिला जात नाही, जसे झाड बीजापासून वेगळं नाही. जसे दूधाला गोडपण, मिरच्याला तिखटपण, पाण्याला तरलता, आणि वाऱ्यात स्पंदनता असते, तसंच, वेगळं नसून वेगळं वाटणारी, आणि आत्म्यात स्थिर नसलेली, अखंड चेतनाच्या स्वरूपाची सृष्टी सुप्रीम आत्म्याच्या स्वरूपात ठेवली आहे. जग म्हणतात ते फक्त ब्रह्मन् रत्नाचा प्रकट स्वरूप आहे; त्याला कारण नाही, म्हणून तो ब्रह्मन् पासून वेगळा नाही.