जगातील प्रत्येक गोष्ट, जशी एखादा मनुष्य स्वप्नात दुसऱ्या मनुष्याशी झुंजतो, तशीच आहे—हे विश्व अस्तित्व आणि अनस्तित्व यांच्या सीमारेषेवर उभं आहे, आणि ते अवकाशासारख्या आत्म्याशी संबंधित आहे, जे सर्वत्र व्यापून आहे. महाकल्पांच्या प्रारंभ आणि समाप्तीच्या काळात, ही चेतनास्वरूप रूप प्रकट होते; परंतु नंतर, परस्पर कारणांमुळे, ते खरे नाही, असत्यच आहे, असं समजलं जातं. जर मुक्त ब्रह्मरामध्ये स्मरणातून दुसरं ब्रह्मन निर्माण झालं, तर ती स्मृतीही केवळ ज्ञानस्वरूप आहे, आणि ती निर्माणासारखी भासते, पण ती फक्त शुद्ध ज्ञानच आहे. प्राचीन काळातील सर्व मुख्य मंत्र्यांना विदुरथाच्या वंशाचा अनुभव सारखाच कसा आला? कारण सर्व प्रमुख ज्ञानप्रवाह मुख्य मनाच्या मागे चालतात, जसं मोठ्या वादळानंतर लहान वाऱ्याचे झोत येतात. राज्याच्या राजे, प्रजा आणि मंत्री यांच्या परस्पर अनुभवामुळे, त्यांच्या ज्ञानरूपांची एकसारखीच रचना होते. म्हणूनच, विदुरथाच्या नगरीत सत्य जाणणारे म्हणतात, “हा आमचा राजा, अमुक वंशाचा जन्मलेला आहे,” किंवा तत्सम काही. चेतनस्वभावात कारण शोधण्याची गरजच नाही, जसं मोठ्या रत्नाची प्रभा त्याच्या स्वभावातूनच निघते. विदुरथाच्या ज्ञानरूपी रत्नातून जे अंतर्दृष्टीचे तेज प्रकट होतं, त्यातूनच या भूमीच्या राजवंशाची आणि राज्याची परंपरा निर्माण झाली आहे. ज्या-ज्या सृष्टींमध्ये, ज्या-ज्या काळात जितकी जितकी जीवसृष्टी आहे, त्या सर्वांना परस्पर ओळख प्राप्त होते, कारण चेतना सर्वत्र व्यापून आहे. ज्या जागृतीला कोणतीही रचना नाही आणि ती प्रचंड वेगवान आहे, तीच जागृती अत्युच्च स्थैर्य प्राप्त करते, कारण ती मुक्तीच्या एकच स्वरूपाची आहे. सामर्थ्यशाली प्रदर्शनांच्या परस्पर अनुक्रमणामुळे, स्वभाव एकमेकांमध्ये प्रतिबिंबित होतात, जसं चेतना आपल्या स्वभावाने आरशासारखी असते. तेथे, जो जागरूक प्रयत्नाने सर्व इतरांना आत्मसात करतो, तोच विजयी होतो—जसं एखादी नदी इतर प्रवाहांना सामावून घेत समुद्राकडे जाते. इथे, जोपर्यंत या समूहांमध्ये चेतनास्वभावाने प्रयत्न चालू असतात, तोपर्यंत एकजण प्रबळ होतो, तर दुसरा लुप्त होतो. असं हे अनंत जग सतत निर्माण होतं आणि नष्ट होतं, प्रत्येक क्षणी, प्रत्येक कणामध्ये, हेच घडत राहतं. प्रत्यक्षात, काहीही कुठेही व्यापलेलं नाही, काहीही कुठेही स्थिर नाही; हे सर्व चेतनाच आहे—अजन्म, शांत, अखंड. हे स्वप्न झोपेशिवाय आणि जाणणाऱ्याशिवाय प्रकट होतं; त्याच्या अस्तित्वाबद्दल खात्री असली, तरीही, जरी अनुभवले जात असलं, तरी ते असत्याचं बनलेलं असतं. जसं एक झाड स्वतःमध्ये स्थिर राहून फुलं, पानं, फळं आणि फांद्या निर्माण करतं, तसंच, अनंत आणि सर्वशक्तिमान एकच अस्तित्व आहे. अजन्मावस्थेला, जी माप, जाणणारा आणि जाण्याजोगं यांच्या स्वरूपाची आहे, ती जागृतीच्या विस्मरणात कधीच पडत नाही, कोणत्याही वेळी, कोणासाठीही नाही. ती एकच सत्य, आद्यकालापासून निर्मळ, त्याला उत्पत्ती-लय, अंधार-प्रकाश, दिशा किंवा काळ नाही; ते नेहमीच स्पष्ट, आरंभ-मध्य-अंतविरहित, जसं पाणी—एकसंध, स्थिर, आणि तरंगांविना. जगाचा ‘मी’, ‘तू’ वगैरे असा मूळ स्वभाव, शुद्ध जागृतीच्या एकच तेजासारखा चमकतो; चेतनास्वरूप अवकाशात त्याची रिक्तता आहे—मग द्वैत, अद्वैत किंवा कोणताही भेदभाव कुठे राहिला? ‘मी हे जग आहे’ ही भ्रांती बाह्य कारणांशिवायच उत्पन्न होते; हे ब्रह्मन्, मला पुन्हा सांगा, ही कशी घडते? कारण सर्व अनुभव नेहमी आणि सर्व प्रकारे आतच असतात, म्हणूनच अजन्मा सर्वांचा आत्मा, सर्वांचा एकच आहे. ‘सर्व’ आणि ‘प्रारंभ’ या शब्दांनी सूचित केलेल्या सर्व शक्ती ब्रह्मनच आहेत, वेगळ्या नाहीत; ‘सर्व’ या शब्दाचा अर्थही त्या ब्रह्मनपासून वेगळा नाही. जसं कडेचा गुण सोन्यापासून वेगळा नाही, किंवा लाटपण पाण्यापासून वेगळं नाही, तसंच जगही परमेश्वरापासून वेगळं नाही. परमेश्वरच जगाचा स्वरूप आहे, पण जगाचं स्वरूप परमेश्वर नाही; जसं सोनं हे कडेपण आहे, पण कडेपण हे सोनं नाही. जसं एखाद्या संयुक्त वस्तूमध्ये अनेक भाग असतात, तसंच, चेतना जरी अविभाज्य असली, तरी ती सर्व गोष्टींचं सार आहे. सर्व सूक्ष्म तत्त्वांची जागरूकता, जी परमात्म्यात आहे, तीच आतून हे जग आणि ‘मी’पण म्हणून प्रकट होते. जसं दगडाच्या आत अनेक रेषांची मांडणी भेद निर्माण करते, तसंच, चेतनारूपी घट्ट वस्तुमध्ये जग आणि ‘मी’पण वेगळं असल्यासारखं दिसतं, प्रत्यक्षात ते वेगळं नाही. जसं पाण्यात लाटा, इतर लाटांनी हलतात, तसंच, परमात्म्यात निर्माणे अंतर्गतच आहेत, पण त्या निर्मितीच्या खऱ्या अर्थाने नाहीत. परमात्मा निर्माण म्हणून अस्तित्वात नाही, किंवा निर्माणही परमात्म्यापासून वेगळी नाही—जसं एकूण आणि त्याचे भाग वेगळे नसतात. चेतनारूपी स्वरूप आणि आकाशाच्या जाणिवेतून, केवळ आकाशाचं सूक्ष्म सारच जाणवलं जातं—जसं हृदयाचं स्वरूप वाऱ्यामुळे हलण्यासारखं वाटतं. त्याच क्षणी, हा सूक्ष्म शब्दकण, चेतनेच्या चमकदार रुपात, शांत मनाने आतून जाणवतो, जसं मनाने विचार जाणवतो. मग तो स्वतःला आपल्या स्वरूपाच्या साररूपात ओळखतो, जसं वारा, अंतर्गत हालचालींचं सार असलेला, स्वतःला कंपन म्हणून ओळखतो. त्याच क्षणी, तो स्वतःचं स्वरूप प्रकट करतो, आवरणात राहूनही, जसं प्रकाश झाकण्यात असूनही प्रकट होतो. त्याच क्षणी, अजन्मा स्वतःच्या स्वरूपाला जाणतो, हृदयात सूक्ष्म साररूप स्थिर होतो, जसं पाणी आपली द्रवता प्रकट करतं. त्याच क्षणी, अजन्मा आपल्या मनरूपी पृथ्वीला, सुगंधाच्या सूक्ष्म साररूपात, जसं पृथ्वीची स्थिरता, ओळखतो. सर्व अनुभव, काळ, क्षण, आणि निमिष यामध्ये, नेहमीच चेतनेचं प्रकट होणं आहे; हीच निर्मितीच्या प्रवाहांची अखंड मालिका आहे. ज्यावेळी त्याचं स्वतःचं स्वरूप शांत होतं, तेव्हा निर्मितीच्या दृश्यामध्ये, लय-उत्पत्तीपासून मुक्त ब्रह्मनच उरतो. जे जागृत आहे, ते नेहमीच दुःखापासून मुक्त असतं, आणि जरी निर्माण झाली, तरी ते तसंच राहतं; जे अजागृत आहे, ते निर्माणरूप असून नेहमीच नाशास पात्र असतं.