हे ऐक, ब्रह्मन्! एकदा या विश्वाच्या गूढतेबद्दल विचार करत असताना, असे समजले की भ्रमाचा एक राक्षस, जो खोट्या ज्ञानाने भरलेला आहे, तोच या जगातील जीवांची प्राणशक्तीही चोरतो. जणू काही स्वप्नातील स्त्री जागेपणातही आनंद देते, पण ती खरी नसते—हे सर्व केवळ जागरूकतेमुळे घडते. सततच्या सरावातून जे काही येते, ते तशीच स्थिरता प्राप्त करते, पण ते देखील खरे नसते; जसे आकाशात काही दिसते, पण ते केवळ चेतनेच्या आकाशात अस्तित्वात आहे. हे जग म्हणजे शंभर खुरांचे घोड्याच्या सावलीसारखे आहे—फक्त मनातील कंप, प्रत्यक्ष काहीच नाही. खोट्या ज्ञानाचा जो राक्षस आहे, त्याचे दृश्य देखील निराकार आहे; हे केवळ देहधारणेचे बंधन आहे, ज्यात त्रुटी आहेत, मर्यादा आहेत. ही तेजस्वी प्रतिमा, जी चेतनेने स्वप्नात पाहिली जाते, ती नेहमीच नवीन असते, झोपेत असलेल्या माणसाला जशी नवी वाटते. जसे कोरलेले नसलेले लाकडी खांब स्थिर उभा असतो, तसेच ही सृष्टी—परमसत्याचा महान खांब—स्थिर आहे. जसा एखादा वीर पुरुष बलाढ्य योद्ध्यांनी वेढलेला असतो आणि स्वप्नात घाबरतो, तसेच ब्रह्माची ही सृष्टी जागृत झालेल्याला गाढ झोपेसारखी वाटते. जसा गवत, झुडपे आणि वेलींमध्ये असणारा रस हिवाळ्यानंतर पृथ्वीवर स्थिरावतो आणि वसंतात प्रकट होतो, तसेच ही सृष्टीही परमावस्थेत स्थिरावलेली असते. जसे सोन्यातील द्रवता आतच असते, पण बाहेरून दिसत नाही, तसे सृष्टीही या अव्यक्त, आकाशासारख्या आत्म्यात सुप्तपणे चमकत असते. जसा शरीराचा अवयवांचा क्रम स्वतः शरीरापासून वेगळा नाही, तसेच हा विश्वही या निराकार, आकाशासारख्या ब्रह्मापासून वेगळा नाही. जसे एकच माणूस स्वप्नात दुसऱ्याशी झुंजतो, तसेच हे जग—जे अस्तित्व आणि अनस्तित्वाचे स्वरूप घेते—आकाशासारख्या आत्म्यात व्यापून आहे. महाकल्पांच्या आरंभी आणि शेवटी, ही चेतनास्वरूप मूर्ती प्रकट होते; नंतर परस्पर कारणांनी, हे असत्य आणि अवास्तव ठरते. जर या मुक्त ब्रह्मात स्मरणातून पुन्हा दुसरे ब्रह्म निर्माण झाले, तर ती स्मृती देखील केवळ ज्ञानस्वरूप असते आणि तीच सृष्टीप्रमाणे प्रकट होते, तरीही ती शुद्ध ज्ञानच असते. पूर्वीच्या काळातील विदुरथाच्या वंशाची कल्पना सर्व मंत्रीगणांना सारखीच कशी वाटली? कारण सर्व प्रमुख ज्ञाने मुख्य मनाच्या मागे जातात, जसे मोठ्या वादळानंतर लहान झोत वाऱ्याचे अनुसरण करतात. परस्पर अनुभवांमुळे, ती ज्ञानरूपे राज्यकर्ते, प्रजा आणि मंत्री यांच्यामध्ये एकसारखी दिसतात. म्हणूनच विदुरथाच्या नगरीतील सत्य जाणणारे म्हणतात, "हा आमचा राजा, अमुक वंशात जन्मलेला," किंवा असेच काहीतरी. चेतनास्वरूपात कारण शोधण्याची गरजच नाही, जसे मोठ्या रत्नाचे तेज त्याच्या स्वभावातूनच प्रकट होते. या भूमीवरील वंशपरंपरा आणि राजसत्ता देखील विदुरथाच्या ज्ञानरत्नातून प्रकट झालेल्या अंतर्दृष्टीचेच तेज आहे. जितकीही सृष्टी, ज्या काळात, ज्या स्वरूपात असो, सर्व प्राणी परस्पर ओळख प्राप्त करतात—कारण चेतना सर्वत्र व्यापलेली आहे. ती चेतना जी असंविधीत, तीव्र आणि वेगवान आहे, तीच सर्वोच्च स्थैर्य प्राप्त करते—कारण ती मुक्तिस्वरूप एकच आहे. परस्पर प्रभावांमुळे, निसर्ग एकमेकांचे प्रतिबिंब घेतात, जसे चेतना तिच्या स्वभावाने आरशासारखी आहे. तिथे जो सर्वश्रेष्ठ ठरतो तोच, जो अत्यंत प्रयत्नाने सर्वांना आत्मसात करतो—जसा एखादी नदी इतर प्रवाहांना स्वतःमध्ये सामावून घेते आणि समुद्राकडे जाते. येथे, जोपर्यंत या घटक चेतनेच्या स्वभावाने प्रयत्न करतात, एकजण प्रबळ होतो आणि दुसरा लोप पावतो. असं असताना, असंख्य विश्वांची निर्मिती आणि नाश प्रत्येक क्षणी, प्रत्येक कणात, वारंवार घडत असतो. प्रत्यक्षात काहीही कोणत्याही गोष्टीने व्यापलेले नाही, किंवा कुठेही स्थिर नाही; हे सर्व चेतनास्वरूप आकाश आहे—अजन्म, शांत आणि अखंड. हे स्वप्न झोपेशिवाय आणि पाहणाऱ्याशिवाय प्रकट होते; त्याचे अस्तित्व निश्चित मानले जाते, पण प्रत्यक्षात ते अनुभवले तरीही अस्तित्वहीन आहे. जसा एकच झाड स्वतःमध्ये स्थिर राहून फुले, पाने, फळे आणि फांद्या निर्माण करतो, तसेच अनंत, सर्वशक्तिमान एकच आहे. ती अजन्म अवस्था—जी प्रमाण, ज्ञाता आणि ज्ञेय यांचा संगम आहे—ती कधीच जागरूकतेच्या विस्मरणात पडत नाही, कोणत्याही वेळी, कोणासाठीही नाही. ते एकच सत्य, अनादि काळापासून निर्मळ, उदयास्त, अंधार-प्रकाश, दिशा-काल यांपासून मुक्त आहे; ते स्पष्ट, आरंभ-मध्यम-शेवट नसलेले, पाण्यासारखे एकसंध, स्थिर, आणि लहरींमुळे न हलणारे आहे. या जगाचे 'मी', 'तू' असे स्वरूप शुद्ध चेतनेच्या एकाच तेजात उजळते; चेतना-आकाशात केवळ त्याचे रिकामेपणच अस्तित्वात आहे—मग द्वैत, अद्वैत किंवा कोणतेही भेद कसे राहतील? पुन्हा विचार पडतो, "मीच हे जग आहे" हा भ्रम कसा निर्माण होतो, जेव्हा त्याला कोणतेही बाह्य कारण नाही? कारण सर्व अनुभव नेहमी आणि सर्व प्रकारे आतच आढळतात, म्हणूनच ती अजन्म सत्ता सर्वांची, सर्वांची एकमेव आत्मा आहे. 'सर्व' आणि 'आरंभ' अशा शब्दांनी जे सामर्थ्य दर्शविले जाते, ते सर्व ब्रह्मच आहे, वेगळे नाही; या शब्दांच्या अर्थरूपे त्या ब्रह्मापासून वेगळी नाहीत. जसे कडेचा गुण सोन्यापासून वेगळा नाही, किंवा लाटेचा गुण पाण्यापासून वेगळा नाही, तसेच हे जग प्रभूंपासून वेगळे नाही. प्रभूच या जगाचे स्वरूप आहे, पण जगाचे स्वरूप म्हणजे प्रभू नाही; जसे सोन्याचाच कडेपणा असतो, पण कडेपणा म्हणजे सोनं नाही. जसे एखाद्या संयुक्त वस्तूचे रूप अनेक भागांनी बनते, तसेच चेतना—जरी अविभाज्य असली, तरी सर्वांची मूळ आहे. तीच चेतना, जी सर्व सूक्ष्म तत्त्वांची जागरूकता एकाच वेळी परमात्म्यात ठेवते, तीच आतून या जगासारखी आणि 'मी' या भावासारखी प्रकट होते. जसे दगडात अनेक रेषांची मांडणी भेद निर्माण करते, तसेच चेतनेच्या अखंड वस्तुमध्ये जग आणि 'मी' वेगळे वाटतात, प्रत्यक्षात ते वेगळे नाहीत. जशा लाटा पाण्यातच राहतात, एकमेकींनी हलवल्यामुळे, तसेच परमात्म्यात सृष्टीही आतूनच अस्तित्वात आहे, पण खर्या सृष्टीचा अर्थ तिथे नाही. अशा प्रकारे, हे संपूर्ण विश्व, त्याची निर्मिती, स्थैर्य आणि नाश, सर्व केवळ चेतनेच्या आकाशातच घडते. हेच खरे, हेच शाश्वत.