राजा पद्माने या घटनांचा वृत्तांत ऐकून, चार महासागरांमधून आणलेल्या पाण्याने विधीपूर्वक स्नान केले. त्यानंतर, पुरोहित आणि मंत्री यांनी राजा पद्माचा अभिषेक केला, जसे पूर्वी देवांनी इंद्राचा अभिषेक केला होता, जेव्हा इंद्राने आपली संपत्ती पुन्हा मिळवली होती. लीला आणि राजा, जीवंत असतानाही मुक्त आणि महान ज्ञानाने संपन्न, त्यांच्या पूर्वीच्या साहसांची आठवण काढून हर्षित झाले, जसे प्रेमी त्यांच्या संगतीत आनंद घेतात. सरस्वतीच्या कृपेने आणि स्वतःच्या प्रयत्नाने, राजा पद्माने दोन्ही लोकांमध्ये (इह आणि पर) सर्वोच्च कल्याण प्राप्त केले. राजा, संकल्पात्मक ज्ञानाने जागृत झालेला आणि अद्वैताच्या लीलेने युक्त, आठ हजार वर्षे त्या राज्यावर निर्दोषपणे राज्य केले. जीवंत असतानाही मुक्त, मनावर विजय मिळवलेला, पाच इंद्रियांच्या भ्रमावर मात केलेली, त्याचे मन आसक्तीविना, शांत आणि केवळ स्वाभाविकपणे येणाऱ्या गोष्टींना अनुसरून होते. जसे सौंदर्याच्या महासागरातून एक थेंब काढला जातो आणि तो चंद्र होतो; तसेच, त्याच्या ऐश्वर्याच्या अग्नीतून एक कण उठतो आणि तो सूर्य होतो. अशा प्रकारे, ते जीवंत असतानाही मुक्त झाले; आठ हजार वर्षे राज्य केल्यानंतर, त्यांनी देहाच्या पलीकडील मुक्ती प्राप्त केली, त्यांचे ज्ञान पूर्ण झाले. हे लीला कथानक तुला सांगितले आहे, हे राम, जेणेकरून तुझ्या दृष्टिकोनातील दोष दूर होतील; हे निष्पापा, तू जगाला देणारी जडता सोडावी. दृश्यांचा अस्तित्व स्वतः शांत आहे; दडपण उपयोगाचे नाही. जे अस्तित्वात आहे, त्याचे शुद्धीकरण दुःखद आहे; जे अस्तित्वात नाही, त्यासाठी कधीच गरज नाही. ज्ञान, जे आकाशाच्या स्वरूपाचे आहे, त्याद्वारे ज्ञानाचे विषय, जे आकाशासारखेच आहेत, एकरूप दिसतात; त्यामुळे जाणणारा आकाशासारखा स्थित राहतो. हे, पृथ्वी वगैरेपासून रहित, केवळ चेतनेचा तेज आहे, स्वतःच अस्तित्वात; जे साध्य केले आहे ते साध्य न केलेल्या द्वारे साध्य होत नाही, ना ते द्वैत आहे, ना पूर्णपणे साध्य. चेतना जशी प्रयत्न करते, बाह्य रूपही तशीच होते; सर्जनशील चेतनेच्या प्रवाहात सोडली गेली, ती जागृत होत नाही, जोपर्यंत प्रयत्न केला जात नाही. हे जग चेतनेच्या आकाशात प्रकट झालेले आहे; शुद्ध आत्म्यात, जागरूकतेच्या आकाशात, अगदी लहान अणूपर्यंत. म्हणून, या भ्रमित गोंधळात, कोणती वस्तुस्थिती, कोणते संस्कार, कोणती स्थिती, कोणते भाग्य, कोणते शरीर, कोणती अनिवार्यता सांगता येईल? हे सर्व जसे दिसते तसेच आहे, पूर्ण आणि अभेद; हे केवळ अनंतातली मायाच आहे, पण खरे म्हणजे, माया अस्तित्वात नाही. हे पूज्य, तू सर्वोच्च दृष्टिकोन दाखवला आहेस: जसे चंद्र वनातल्या अग्निज्वाळेचा शमन करतो, तसे दृश्य वस्तूंमध्ये. खरेच, दीर्घ काळानंतर, मी हे अविनाशी ज्ञान जाणले: जे काही आहे, जसे आहे, ज्या प्रकारे आणि जेव्हा आहे. माझा मन शांत होत आहे, हे द्विजश्रेष्ठ, मी भेदमुक्त होत आहे; ही अद्भुत कथा, हे स्पष्टीकरण, शास्त्रदृष्टिकोनात आढळते. हे प्रभु, मला हे शंका सांग, तू सर्व जाणतोस; तुझ्या अमृतासारख्या शब्दांचा पान माझ्या कानांनी केले तरी मी अजून तृप्त झालो नाही. काल, त्रिसृष्टीमध्ये, प्रभूचा योगातील खेळ आहे; कधी एकच दिवस-रात्र, कधी एकच महिना. कधी अनेक वर्षे, कोणासाठी फारच अल्प, कोणासाठी फारच दीर्घ, तर कोणासाठी फक्त एक क्षण. म्हणून, हे पूज्य, कृपापूर्वक मला नीट सांग; कारण एकदा ऐकले तरी मन शांत होत नाही, जसे मातीच्या ढेकळावर पाणी टिकत नाही. हे निष्पापा, जे काही, जेव्हा, आणि जसे काही दिसते, तशीच त्या वेळेस अनुभवली जाते. अमृत सतत विषाचे दर्शन केल्याने विष बनते; शत्रू मैत्रीच्या भावनेने मित्र होतो. प्रत्येक वस्तू जशी संकल्पित केली जाते, तशी तिची स्वतःची रूपे होते; दीर्घ सरावाने, तीच भाग्याच्या अधीन होते. ही चेतना, एकाच स्वरूपाची, जशी कल्पना केली जाते तशी प्रकट होते; त्यामुळे, तिथे, ती लगेच तशीच होते, कारण तिच्या स्वरूपामुळे. जर एखाद्या क्षणात अनेक कल्पांची अनुभूती झाली, तर त्या क्षणातच कल्पे अस्तित्वात येतात—यात शंका नाही. जर कल्प स्वतःला क्षणासारखा अनुभवतो, तर तो कल्प लगेच क्षण होतो; कारण चेतना खरीच ज्या रूपात असते, त्या रूपात प्रकट होते. दुःखी व्यक्तीसाठी रात्र कल्पासारखी वाटते, तर आनंदी व्यक्तीसाठी तीच रात्र क्षणासारखी; स्वप्नात, क्षण कल्पासारखा वाटतो, आणि कल्प क्षणासारखा. त्याचप्रमाणे, मी मृत्यूनंतर जन्म घेणे, तरुण होणे, एका स्थितीत राहणे, शंभर योजनांचा प्रवास—हे सर्व स्वप्नात अनुभवले आहे. हरिश्चंद्राने एका रात्रीत बारा वर्षे अनुभवली; लवणाने एका रात्रीत शंभर वर्षांचा आयुष्य मिळवला. प्राणीप्रभूचा एक क्षण म्हणजे मनूचे आयुष्य; मनूचे आयुष्य म्हणजे ब्रह्माचा दिवस, आणि ब्रह्माचा आयुष्य विष्णूचा एक दिवस आहे असे सांगितले जाते. ज्याचे मन ध्यानात विलीन झाले आहे, त्याला दिवस-रात्र, वस्तू, जग—खरेच, योग्यासाठी स्वतःही अस्तित्वात नाही. जे गोड आहे, ते कडू विचाराने कडू होते; जे कडू आहे, ते गोड विचाराने गोड होते. शत्रू मैत्रीच्या मनाने मित्र होतो, मित्र शत्रूच्या मनाने शत्रू होतो; हे महाबाहू, जग जसे दिसते तसेच आहे. ज्या गोष्टी सरावात नाहीत—जसे शास्त्रपठण आणि अध्ययन—पुनःपुन्हा जागरूकतेने, त्या निश्चितपणे आत्मसात होतात. गोंधळात असलेल्या प्रवाशांसाठी, जागरूकतेमुळे नौका पुढे जाते; पण गोंधळात जागरूकता नसल्यास, ती पुढे जात नाही. रिक्तता जागरूकतेमुळे भरते, जसे स्वप्न पाहणाऱ्यांमध्ये; जागरूकतेमुळे, पिवळे किंवा पांढरे अनुभवले जाते, जसे ते चाखले आहे. उत्सव, आपत्तीप्रमाणे, गोंधळलेल्या मनासाठी दुःख आणतो; ज्याचे पंचमहाभूत अस्थिर आहेत, त्याला भिंतीतही आकाशातल्या गोष्टी दिसतात. अशा प्रकारे, लीला आणि राजा पद्माची कथा सांगितली जाते, आणि तिच्या माध्यमातून ज्ञान, अनुभव, आणि चेतनेचे स्वरूप प्रकट होते; जगाचे स्वरूप, काळाचे अद्भुत रूप, आणि चेतनेच्या कल्पनांनीच सर्व काही घडते हे स्पष्ट होते.