लीला आपल्या प्रियकराला खेळात अलगद मिठी मारते, आणि तोही तिला तितक्याच प्रेमाने आलिंगन देतो. मृत्यूच्या छायेतून परतलेला राजा, पुन्हा पुन्हा या प्रेमळ संगतीत विलक्षण आनंद अनुभवतो. त्या वेळी राजवाडा आनंद आणि प्रेमाच्या उन्मादाने भरून गेला होता; सर्वत्र संगीत आणि गायनाचा गजर घुमत होता. राजवाड्याच्या दालनांमध्ये विजय, मंगल आणि कल्याणाच्या घनगंभीर घोषांचा निनाद होत होता. आनंदी, तृप्त प्रजेने राजवाडा गजबजून गेला; सभासद आणि स्त्रियांच्या वर्तुळाने तो वेढला गेला. सिद्ध आणि विद्याधरांनी फुलांचा वर्षाव केला, त्यामुळे हवेत शीतलता पसरली. ढोल, मृदंग, मुरज, काहळ, शंख आणि दुंदुभींचे नाद आसमंतात घुमू लागले. महाकाय हत्ती आपल्या रुंद सोंडांनी आकाशात गर्जना करीत होते; दालनात तांडव नृत्याचा जोश आणि स्त्रियांच्या टाळ्यांचा गडगडाट भरून राहिला. लोक भेटत होते, एकमेकांना विविध भेटवस्तू देत होते; हार आणि फुलांच्या मुकुटांनी सजलेले सौंदर्य सर्वत्र दिसत होते. मंत्री, सामंत आणि नागरीकांनी फडफडलेले कापड आकाशात फेकले, त्यामुळे आकाश जणू कमळांनी भरलेले वाटू लागले, नर्तकांच्या झुंडींनी ते लालसर झाले. मद्यपानाने मस्त झालेल्या स्त्रियांचे झुलणारे कुंडल, खेळकरपणे वाकलेल्या गळ्या, आणि नर्तकांच्या पावलांनी उडणाऱ्या फुलांच्या धुळीने संपूर्ण वातावरण भारावले होते. ढगांची छत्री जणू रंगीत कापडाने विणलेल्या मंडपासारखी भासत होती; राजवाड्यांच्या अंगणात नाचणाऱ्या कुलवंत स्त्रियांची मुखे चंद्रासारखी उजळून निघाली होती. दूरदूरच्या प्रदेशांमध्ये लोकांनी गीते गाऊन सांगितले की, राजा आणि त्याचे प्रियतमा, त्याचे आत्मस्वरूप, मृत्यूलोकातून परत आले. या अद्भुत घटनांचा वृत्तांत ऐकून राजा पद्माने चारही समुद्रातील पाणी आणून विधिपूर्वक अभिषेक केला. नंतर पुरोहित आणि मंत्र्यांनी राजाचा अभिषेक केला, जणू पूर्वी देवांनी इंद्राचा केला होता, जेव्हा त्याने आपले वैभव पुन्हा मिळवले. लीला आणि राजा, दोघेही जीवनातच मुक्त झालेले, महान बुद्धिमत्तेने भरलेले, आपल्या भूतकाळातील अद्भुत अनुभव आठवून प्रेमी युगुलांसारखे आनंदाने रमले. सरस्वतीच्या कृपेने आणि स्वतःच्या प्रयत्नाने राजा पद्माने दोन्ही लोकांत परम कल्याण प्राप्त केले. ज्ञानप्राप्तीने जागृत झालेला, अद्वैताच्या खेळात रमणारा राजा, त्या राज्यावर आठ हजार वर्षे निष्कलंकपणे राज्य करीत राहिला. जगत असतानाच मुक्त, मनावर विजय मिळवलेला, पाच इंद्रियांच्या मोहावर मात केलेला, त्याचे चित्त आसक्तिरहित, शांत, आणि जे काही स्वाभाविकपणे येईल तेच स्वीकारणारा होता. जसे सौंदर्याच्या महासागरातून एक थेंब बाहेर पडतो, तो म्हणजे चंद्र; तसेच राजाच्या तेजाच्या अग्नीतून एक कण उठतो, तो म्हणजे सूर्य. अशा प्रकारे, ते सर्वजण जीवनातच मुक्त झाले; आठ हजार वर्षे राज्य केल्यानंतर, देहत्याग करून, पूर्ण ज्ञानप्राप्तीने निर्गुण मुक्ती प्राप्त केली. हे राम, लीलेची ही कथा तुला सांगितली गेली आहे, जेणेकरून तुझ्या दृष्टीतील दोष नाहीसे होतील; हे निष्पापा, या जगाला जे तू घनत्व देतोस, ते सोडून दे. या दृश्य जगाचे अस्तित्व मूळतः शांत आहे; दडपण किंवा दमन करण्याचा काहीही उपयोग नाही. जे अस्तित्वात आहे, त्याचे शुद्धीकरण कष्टदायक ठरते; जे अस्तित्वात नाही, त्याला कधीच गरज नसते. ज्ञान हे आकाशस्वरूप आहे, आणि जाणण्याचे पदार्थही आकाशस्वरूपच आहेत; म्हणून जाणणारा जणू आकाशासारखा स्थिर राहतो. हे जग पृथ्वी, जल इत्यादीपासून रिक्त आहे; ते केवळ आत्मप्रकाश, स्वतःसिद्ध चेतना आहे. जे अजून साकारले गेले नाही, त्याने काय साध्य व्हावे? द्वैत नाही, खरे साध्यही नाही. चेतना ज्या प्रकारे प्रयत्न करते, त्याच प्रकारे बाह्य दृश्ये उमटतात; ती सर्जनशील चेतनेच्या प्रवाहात सोडली गेल्यास, प्रयत्न होईपर्यंत ती अजाणतेच राहते. हे जग चेतनेच्या आकाशात प्रकट होते; शुद्धात्म्यात, ज्ञानाच्या आकाशात, अगदी लहान अणूपर्यंत सगळे समाविष्ट आहे. म्हणून, या भ्रमित गोंधळात कोणती वास्तविकता, कोणती वासना, कोणती अवस्था, कोणते प्रारब्ध, कोणते देहत्व, कोणती अपरिहार्यता सांगता येईल? हे सर्व जसे दिसते तसेच आहे, अखंड आणि अविभाज्य; ते केवळ अनंतातल्या मायाच आहे, पण प्रत्यक्षात माया अस्तित्वातच नाही. खरंच, हे पूज्यवर्या, तू सर्वोच्च दृष्टी दिलीस; जशी चंद्रकिरणे ज्वालामुखीच्या तापलेल्या प्रदेशाला शीतलता देतात, तशीच ही दृष्टी आहे. खरंच, खूप दिवसांनी मला हे अविनाशी ज्ञान समजले: जे काही आहे, जसे आहे, ज्या प्रकारे आणि ज्या वेळी आहे. माझे मन शांत होत आहे, हे द्विजश्रेष्ठ, माझ्या मनातील भेद नाहीसे होत आहेत; ही अद्भुत कथा, हे विवेचन, हे शास्त्रदृष्टीनं प्राप्त झालेलं आहे. प्रभो, मला अजून एक शंका आहे, तू सर्वज्ञ आहेस; तुझ्या अमृततुल्य वचनांचे पान करूनही माझे समाधान झालेले नाही. तीन सृष्टींमध्ये काळ हा प्रभूचा योगमायिक खेळ आहे; कधी तो एकच दिवस-रात्र असतो, कधी केवळ एक महिना. कधी अनेक वर्षे असतात, कोणासाठी तो अत्यंत लहान, तर कोणासाठी फार मोठा, आणि कोणासाठी केवळ एक क्षणभर असतो. म्हणून, हे पूज्यवर्या, कृपा करून मला योग्य प्रकारे सांग; कारण एकदा ऐकले तरी समाधान मिळत नाही, जसे मातीच्या गोळ्यावर पाणी टिकत नाही. हे निष्पापा, जे काही, ज्या वेळी, ज्या प्रकारे अनुभवले जाते, त्याच प्रकारे, त्याच वेळी, ते अनुभवले जाते. अमृतही जर वारंवार विष म्हणून अनुभवले, तर ते विष बनते; शत्रूला मैत्रीच्या दृष्टीने पाहिले, तर तो मित्र बनतो. प्रत्येक वस्तू जशी कल्पिली जाते, तशीच तिची स्वतःची स्वरूपता होते; दीर्घ सरावाने तेच प्रारब्धाच्या अधीन होते. ही चेतना एकच असून, जशी कल्पना केली जाते, तसेच प्रकट होते; म्हणून तिथे, तिच्या स्वतःच्या स्वरूपामुळे, ते त्वरित तसेच घडते. जर एका क्षणात कोट्यवधी कल्पांचे दर्शन झाले, तर त्या क्षणातच ते सर्व कल्प घडतात—याबद्दल शंका नाही. जर एक कल्प स्वतःला एका क्षणासारखा अनुभवतो, तर तो कल्पही त्या क्षणासारखा होतो; कारण चेतना खरी त्या रूपातच प्रकट होते. ज्या व्यक्तीला दुःख आहे, तिला एक रात्र कल्पासारखी वाटते; तर आनंदी व्यक्तीला तीच रात्र केवळ एक क्षणासारखी भासते. स्वप्नात, क्षण कल्पासारखा वाटतो, आणि कल्प क्षणासारखा संपतो. अशा प्रकारे, लीलेच्या अद्भुत कथेतून आणि या दिव्य उपदेशातून, रामाच्या मनात ज्ञानाचा प्रकाश फुलू लागला.