मित्रा, आता मी तुला या श्लोकांचा एक सुंदर आणि सुसंगत कथारूप प्रवास सांगतो. जगात कुठल्याही संस्कारांची निर्मिती ठराविक स्थळ, काळ, कृती आणि साधनांच्या अस्तित्वावर होते. जिथे हे सर्व सम प्रमाणात असतात, तिथे दोन संस्कारांपैकी जो अधिक बलवान असेल, तोच प्रबळ ठरतो. जर पुण्य अर्पण करणाऱ्याचा हेतू फार बलवान असेल, तर एका क्षणातच त्याच्या पुण्याचा संस्कार मृत व्यक्तीच्या मनात भरून जातो; अन्यथा, मृत व्यक्तीच्या आधीच्या संस्कारांचेच प्रभाव लवकरच प्रबळ होतात. या प्रकारच्या परस्पर संघर्षात नेहमीच जास्त शक्तिशाली संस्कारच जिंकतो. म्हणून, उत्तम संस्कारांची जोपासना सदैव सजगपणे आणि सद्गुणी प्रयत्नांनी करावी. पण, हे ब्राह्मण, जर संस्कार स्थळ आणि काळाच्या श्रेष्ठतेनेच निर्माण होत असतील, तर या विश्वाच्या आरंभकाळी, जेव्हा काहीच नव्हते, तेव्हा हे स्थळ आणि काळ स्वतःच कसे निर्माण झाले असतील? हे सर्व कारणे आणि त्यांना साथ देणाऱ्या घटकांमुळेच निर्माण होते. पण जेव्हा हे सहायक कारणेच नसतात, तेव्हा संस्कार निर्माण होणारच कसे? खरे म्हणजे, या आत्मस्वरूपात, महाप्रलय किंवा सृष्टीच्या आरंभी, स्थळ, काळ किंवा इतर काहीही अस्तित्वात नसते. जेव्हा सहायक कारणेच नसतात, तेव्हा दृश्य गोष्टींचे अस्तित्व नसते, त्यांची निर्मिती होत नाही, आणि काहीच प्रकट होत नाही. कारण, दृश्य गोष्टी कारणांशिवाय निर्माण होत नाहीत. म्हणून, जे काही आपण येथे पाहतो, ते खऱ्या अर्थाने फक्त ब्रह्मच आहे—दुःखरहित, या स्वरूपातच स्थित. मी तुला हे शेकडो तर्कांनी अधिक स्पष्ट करून सांगीन; म्हणूनच मी हा प्रयत्न करतो आहे—आता तू ही कथा ऐक. त्यावेळी, जेव्हा तुम्ही तेथे पोहोचलात, तेव्हा तुम्ही एक सुंदर राजवाडा पाहिलात. तो राजवाडा आतून देखणा होता, फुलांनी आणि अर्पणांनी सुशोभित, वसंतासारखा शीतल. तो राजवाडा राजधानीत उभा होता, सकाळच्या पूजा-अर्चेने उजळलेला, मंदार व कुंदाच्या फुलांच्या माळांनी सजलेला, सुंदर वस्त्रांनी आच्छादलेला आणि तेजाने झळाळणारा. त्या राजवाड्यात, अंत्यशय्येच्या शिराशी पूर्ण पाण्याचा कलश ठेवला होता, दरवाजे, खिडक्या आणि मजबूत कडी अजूनही तिथेच होत्या. भिंती काळ्या पण नितळ, मरणाऱ्या दिव्यांच्या मंद उजेडात दिसत होत्या; घराच्या एका कोपऱ्यात झोपलेल्या लोकांचे सौम्य श्वास ऐकू येत होते. त्या राजवाड्याचा तेज इतका अपूर्व होता की, तो इंद्राच्या राजवाड्यालाही मागे टाकेल; पूर्ण चंद्राच्या प्रकाशाने खिडक्यांतून झळाळणारा, शांत, निर्मळ आणि शीतल चांदण्याने त्याची शोभा ब्रह्मदेवाच्या कमलमुद्रित कळ्यांइतकीच मनोहारी वाटत होती. तेथे, त्यांनी लीलाला पाहिले—ती अंत्यशय्येच्या एका बाजूला पडली होती, विदुरथाच्या समोर—तीच लीला, जी मृत्यूनंतर प्रथमच तिथे पोहोचली होती. ती अगदी पूर्वीप्रमाणेच दिसत होती—पूर्वीचेच वागणे, पूर्वीचेच शरीर, पूर्वीच्या सवयी आणि तिच्या सर्व अंग-प्रत्यंगांमध्ये तीच सौंदर्य. ती जशी स्वतःला पूर्वी आठवत होती, तशीच होती; तिचे अंग स्थिर, जुने वस्त्राभूषण दूर करून ती तिथे शांत पडून राहिली होती. तिच्या हातात एक सुंदर चवरी होती, ती राजाला पंखा घालत होती; तिने डाव्या हाताने आधार घेतला होता, आणि तिचे मुख चंद्रासारखे हलके खाली झुकले होते. ती दागिने, वेलींनी आणि फुलांनी सजलेली होती; फुललेल्या वनासारखी ती झळकत होती; तिच्या कटाक्षांनी जणू ती सर्व दिशांना जाई व कमलपुष्पांची वृष्टी करत होती. तिच्या सौंदर्यातून जणू चंद्रकिरणांचे थेंब झरत होते; ती जणू लक्ष्मीदेवीच विष्णूसोबत प्रकट झाली आहे, असे भासत होते. ती नव्याने गोळा केलेल्या फुलांच्या राशीइतकी तेजस्वी होती, आणि तिच्या सर्व कृती जणू पतीच्या चेहऱ्यावर स्थिर दृष्टिकोनातूनच घडत होत्या. मात्र, तिच्या चेहऱ्यावर किंचित क्षीणता होती, जणू चंद्र रात्री कमी झाला आहे; त्या दोघांनी तिला पाहिले, पण तिने त्यांना पाहिले नाही, कारण ती त्यांच्या खऱ्या संकल्पानुसार अजून जागृत झालेली नव्हती. त्या ठिकाणी, त्या पूर्वीच्या लीलाने, आपले शरीर स्थापन केले होते आणि ध्यान व जागरूकतेच्या सहाय्याने ती निघून गेली, जसे पूर्वी सांगितले आहे. पण आता, तिचे शरीर जे तिथे होते, त्याचे पुढे काय झाले, ते सांगितले गेले नाही; हे गुरूवर्य, मला सांगा, त्या लीलाचे पुढे काय झाले? ती कुठे गेली, काय घडले? ते लीला-शरीर कुठे आहे, आणि त्याची खरी सत्यता काय? ते सर्व केवळ एक भ्रम होता, जसे मृगजळात पाण्याचा भास होतो. जशी लीला जागृत झाल्यावर हळूहळू बदलली, तसाच तिचा तो शरीरही हळूहळू वितळून गेला, जणू डोंगरावरील बर्फ वितळतो. सूक्ष्म शरीरातून, काळानुसार, 'मीच हे स्थूल शरीर आहे' असा भ्रम निर्माण होतो, जसा दोरीला साप समजण्याचा भास होतो. सूक्ष्म शरीराने जे काही ग्रहण केले—म्हणजे पृथ्वी आणि अन्य तत्त्वे—त्यांनाच त्या त्या नावांनी ओळखले जाते; त्यालाच स्थूल शरीर म्हणतात. पण खरे सांगायचे, तर हे तथाकथित स्थूल शरीर, पृथ्वी आदी तत्त्वांनी बनलेले, प्रत्यक्षात नावाने किंवा वस्तुतः अस्तित्वातच नसते—जसे शशकर्ण (सशाच्या शिंगे) नसतात. स्वप्नात एखाद्या पुरुषाने 'मी हरिण आहे' असे समजले, तर जागे झाल्यावर तो हरिण शोधतो का? असत्य गोष्टी झटपट निर्माण होतात आणि तितक्याच लवकर नाहीशा होतात; ज्याच्या मनात भ्रम आहे, त्यालाच असा भास होतो, जसा दोरीला साप भासतो. कोणत्याही मन:कल्पित जीवाला, जो अजून जागृत झालेला नाही, त्याला ही सृष्टी केवळ अनुकरणासारखी, खोटी रूपे धारण करणारी वाटते. प्रत्येक जण, आपल्या स्वतःच्या अनुभवात स्थिर राहून, या सृष्टीला स्वप्नासारखीच अनुभवतो, जसा पुनःपुन्हा जन्म घेणारा जीव पृथ्वीच्या चक्रातील हालचाली पाहतो. जेव्हा योगी, ब्रह्मापूर्वीच्या लोकांसह पुढे जातो, तेव्हा त्याचे हे शरीर काय? ते केवळ संक्रमणासाठीचे वाहन आहे. एक शरीर नष्ट झाल्यावर दुसऱ्या शरीरात प्रवेश होतो; हे संक्रमणशील शरीर स्वप्नातील तेजासारखे असते. जसा दवाचा थेंब सूर्यप्रकाशात नाहीसा होतो, किंवा पांढरा ढग शरद ऋतूतील आकाशात विरघळतो, तसाच योग्याचा शरीरही, जरी दिसत असेल तरी, अचानक अदृश्य होते. कधी कधी, इतर योगींना त्याचे शरीर अचानक दिसेनासे होते, जसे एखादा पक्षी झपाट्याने आकाशात उडून जातो आणि दिसेनासा होतो. लोक आपल्या प्रवृत्तीनुसार, कधी कधी एखाद्या योग्याला समोर पाहतात आणि म्हणतात, 'तो मरण पावला.' त्यांच्यासाठी, शरीर आणि आत्म्याची एकरूपता ही केवळ भ्रम आहे, जो खरी ज्ञानप्राप्ती झाल्यावर नाहीसा होतो, जसा दोरीतील सापाचा भास दोरीचे खरे स्वरूप कळल्यावर संपतो. मग, हे शरीर काय? अस्तित्व कुणाचे? नाश कुणाचा? कसा आणि कुठून? हे सर्व केवळ दीर्घकाळ टिकलेला अज्ञानाचा परिणाम होता, जो आता नाहीसा झाला आहे. अशा प्रकारे, या श्लोकांतील गूढ आणि गूढार्थ कथा आपल्यासमोर उलगडते.