एकदा, एका वेळी, एका व्यक्तीने आपल्या आईसाठी अर्पण केले, पण मनात विचार केला, "हे अर्पण माझ्यासाठी आहे." या भावना मनात खोलवर रुजली, आणि त्याने त्या अर्पणाचा परिणाम स्वतः अनुभवला. मन ज्या गोष्टीत पूर्णपणे रमते, त्या गोष्टीस जीव स्वतः होतो; हे अनुभव सर्व शरीरधारी आणि शरीररहित प्राण्यांसाठीही सत्य आहे, आणि कधीही यापेक्षा वेगळे नाही. "मी संबंधित आहे," या जाणिवेतून, संबंधित नसलेला देखील अर्पणाचा भागीदार होतो; "मी संबंधित नाही," या जाणिवेतून, संबंधित असलेला देखील त्याचा भागीदार होत नाही. वस्तूंची वास्तविकता आपल्या कल्पनेनुसार असते; आणि कल्पना त्या वस्तू आणि त्यांच्या कारणांपासून उत्पन्न होते. जसे, आपल्या वृत्तीमुळे, विष देखील अमृत होऊ शकते, तसंच, कल्पनेमुळे, असत्य वस्तूला वास्तविकता प्राप्त होते. कोणत्याही परिणामासाठी कारण आवश्यक असते; कोणत्याही वेळी, कोणत्याही व्यक्तीसाठी, कारणाशिवाय परिणाम कधीच उत्पन्न होत नाही. म्हणून, हे निश्चितपणे समजून घ्या की, कारणाशिवाय परिणाम अस्तित्वात नाही. कारणाशिवाय, परिणाम कधीच पाहिला किंवा ऐकला गेलेला नाही, अगदी महाप्रलयापर्यंत; काहीही स्वतःहून, स्वतःच उत्पन्न होत नाही, फक्त आपल्या कल्पनेतच. खरं तर, फक्त संस्कारच वास्तविकतेचे स्वरूप धारण करतात, जसे स्वप्नातील वस्तू; ते कारण आणि परिणाम बनतात, पण प्रत्यक्षात, ते फक्त स्वतःच राहतात. जर मृत व्यक्ती, संस्कारांनी भरलेला, विचार करतो, "माझ्याकडे पुण्य नाही," आणि मित्र, भरपूर पुण्याने युक्त, त्याच्यासाठी पुण्य अर्पण करतो— तर, त्या पुण्याचा परिणाम नष्ट होतो का, किंवा तो संस्कार म्हणून टिकून राहतो? आणि अर्थपूर्ण गोष्टी आणि अर्थहीन गोष्टी यामध्ये, संस्कारांची शक्ती जास्त आहे का? संस्कार स्थान, वेळ, कृती आणि साधनांच्या उपलब्धतेमुळे निर्माण होतो; जिथे हे सर्व समानपणे आहेत, तिथे अधिक शक्तिशाली संस्कार प्रबळ ठरतो. जर पुण्य अर्पण करणाऱ्याची वृत्ती अधिक बलवान असेल, तर एका क्षणात मृत व्यक्तीच्या मनात ते पुण्य भरते; अन्यथा, मृत व्यक्तीचा संस्कार लवकरच प्रबळ होतो. अशाप्रकारे, या परस्पर स्पर्धेत, ज्या व्यक्तीची शक्ती अधिक आहे, तीच विजयी होते; म्हणून, सतत उत्तम संस्कार, पुण्यकर्माने, जपावे. हे ब्रह्मन्, जर संस्कार स्थान आणि वेळाच्या श्रेष्ठतेने उत्पन्न होतो, तर महाकल्पाच्या प्रारंभात, स्थान आणि वेळ स्वतः कसे उत्पन्न झाले असतील? हे सर्व कारणे आणि त्यांच्या सहायक घटकांमुळे निर्माण होते; पण जेव्हा हे सहायक कारणे अनुपस्थित असतात, तेव्हा संस्कार कुठून उत्पन्न होईल? म्हणून, हे श्रेष्ठ, खऱ्या आत्म्यात, महाप्रलय किंवा सृष्टीच्या वेळी, स्थान, वेळ किंवा इतर काहीही अस्तित्वात नसते. जेव्हा सहायक कारणे नाहीत, तेव्हा दृश्याची अनुभूती अस्तित्वात येत नाही, न उत्पन्न होते, न काहीही दिसते. कारण दृश्य कारणाशिवाय उत्पन्न होऊ शकत नाही, म्हणून जे काही येथे अनुभवलं जातं, ते प्रत्यक्षात ब्रह्मच आहे, या स्वरूपात, दुःखरहित स्थितीत. मी हे तुला शेकडो तर्काने समजावून सांगणार आहे; त्यासाठी मी प्रयत्न करतोय—आता सध्याची कथा ऐक. त्यानंतर, तू जेव्हा तिथे पोहोचलास, तेव्हा तू एक राजवाडा पाहिलास, सुंदर अंतर्भाग असलेला, फुलांनी आणि अर्पणांनी सजलेला, वसंतासारखा शीतल. तो राजवाडा राजधानीत, सकाळच्या विधींनी उजळलेला, मंदर आणि कुंद फुलांच्या गोंडस गाठींनी माळलेला, उत्तम वस्त्रांनी झाकलेला, आणि सौंदर्याने चमकणारा होता. राजवाड्यात, शय्येच्या शिरावर पूर्ण पाण्याचा कलश ठेवला होता, आणि त्याचे दरवाजे, खिडक्या, आणि मजबूत कडी अजूनही काढलेले नव्हते. काळसर, स्वच्छ भिंती, मंद उजेडात, मरणाऱ्या दिव्यांनी झाकल्या गेल्या; घराच्या एका भागात, झोपलेल्या लोकांचे हलके श्वास ऐकू येत होते. त्याची शोभा, इंद्राच्या राजवाड्यापेक्षा अधिक, पूर्ण चंद्राच्या प्रकाशाने खिडक्यांमधून उजळली होती, आणि त्या शुद्ध, शांत, चंद्रप्रकाशात त्याचे सौंदर्य ब्रह्माच्या कमळातल्या कोमलतेला टक्कर देत होते. तिथे, त्यांनी लीला पाहिली, जी शय्येच्या एका बाजूला, विदुरथासमोर, मृत्यूनंतर प्रथम तिथे आली होती. ती पूर्वी जशी होती, तसाच तिचा देह, तिच्या पूर्वीच्या सवयी, पूर्वीचे संस्कार, आणि सर्व अंग, पूर्वीप्रमाणे सुंदर. ती जशी स्वतःला पूर्वी आठवत होती, तशीच, तिचे हातपाय न हलवता, पूर्वीच्या वस्त्र आणि दागिन्यांपासून दूर, तिथेच होती. तिच्या हातात सुंदर चवरी होती, ती राजाला वारा घालत होती; शांत, डाव्या हातावर विसावलेली, चेहरा खाली झुकलेला, जणू चंद्र. दागिने, वेल्या आणि फुलांनी सजलेली, ती फुललेल्या वनासारखी चमकत होती; तिच्या नजरेने जणू जास्वंद आणि कमळाच्या पाकळ्या सर्व दिशांना उधळल्या जात होत्या. तिच्या सौंदर्यापासून जणू चंद्राचे थेंब निघत होते; ती जणू लक्ष्मी विष्णूच्या सोबत आली आहे, असे भासत होते. ती नव्याने गोळा केलेल्या फुलांच्या ढिगासारखी उजळली होती, आणि तिच्या कृती जणू पतीच्या चेहऱ्यावर स्थिर नजर ठेवून मार्गदर्शित होत होत्या. तिचा चेहरा थोडा फिकट, जणू रात्रीचा चंद्र कमी झाला आहे; त्या दोघांनी तिला पाहिले, पण तिने त्यांना लक्ष दिले नाही, कारण अजून तिच्या खऱ्या संकल्पानुसार ती जागी झालेली नव्हती. त्या ठिकाणी, ती पूर्वीची लीला, तिचा देह स्थापन करून, ध्यान आणि जागरूकतेच्या साहाय्याने, जसा वर्णन केला आहे तसा, निघून गेली. पण आता, जी लीला—जिचा देह तिथे होता—त्याचे वर्णन झालेले नाही; सांग, गुरुवर्य, तिचे पुढे काय झाले, ती कुठे गेली, आणि काय घडले? तो लीला-देह कुठे आहे, आणि त्याची वास्तविकता कुठून आली? तो फक्त भ्रांतच होता, जणू मृगजळात पाण्याचा भास. जसा लीला जागी झाली, तसा तिचा देह हळूहळू बदलला, आणि शेवटी पर्वतावरच्या बर्फासारखा विरघळून गेला. सूक्ष्म देहातून, काळानुसार, "मी स्थूल देह आहे," ही भ्रांत उत्पन्न झाली, जसा दोरखंडाला साप समजतो. सूक्ष्म देहाने जे जे अनुभवलं—म्हणजे पृथ्वी आणि इतर—त्यांना तशीच नावे मिळतात; त्यालाच स्थूल देह म्हणतात. पण प्रत्यक्षात, पृथ्वी आणि इतर तत्वांनी बनलेला तो स्थूल देह, नावात किंवा वस्तुतः अस्तित्वात नाही—जसा सशाच्या शिंगांचा भास. जर स्वप्नात मनुष्य विचार करतो, "मी हरण आहे," तर जागे झाल्यावर तो हरण शोधत नाही, कारण त्याची हरण-ओळख संपली आहे.