संपूर्ण विश्वाच्या घरातून पुढे जात, इतर लोकांना मागे टाकून, ते दुसऱ्या जगात पोहोचले आणि पृथ्वीच्या मंडलात प्रवेश केला. तिथे, इच्छा-स्वरूप प्रेयसी जीवनधाग्याशी एकरूप झाली आणि त्यांनी पद्मराजाच्या नगरीत, लीलाच्या अंतःपुरात प्रवेश केला. क्षणातच, वाऱ्यासारखे आकाशात शिरावे, सूर्यकिरणांनी कमळात प्रवेश करावा, किंवा सुवास वाऱ्यात मिसळावा, तशी त्यांची मुक्तपणे आत प्रवेश करण्याची स्थिती होती. हे ब्रह्मन्, तो माणूस त्या मृतदेहाजवळील घरात कसा पोहचला? मृतदेहाच्या मार्गाची त्याने ओळख कशी केली? राघव, ज्याच्या अंतःकरणात जे जे संस्कार दृढ झाले आहेत, ते ते निश्चितपणे तिथे असतात; म्हणून सर्व काही हृदयातच वास करते—मग एका महिन्यात त्याने ते कसे प्राप्त केले? जीवनाच्या या अणुतुल्य अंशात अनंत गोंधळ सामावलेला असतो, जसे वटवृक्षाच्या बीजात संपूर्ण वृक्ष असतो—हे कोण पाहत नाही? या सूक्ष्म चैतन्यातच, जी त्याची स्वाभाविक स्थिती आहे, तीनही लोकांचा समावेश असतो; जसे एखादा व्यक्ती एका ठिकाणी बसून दूरच्या गोष्टी पाहतो. तो नेहमीच आपल्या मनाने स्वतःच्या धनाचा अनुभव घेतो—जसे जिवंत शरीर हृदयातील आत्म्याचा प्रतिबिंब पाहते. त्याचप्रमाणे, आत्मा आपल्या इच्छित वस्तूंचा, आपल्या संस्कारांत स्थित असलेल्या, अनुभव घेतो—तो कितीही जन्म घेणारा असो किंवा भ्रमित असो. प्रभो, जेव्हा पिंडादी अर्पणाची प्रवृत्ती नसते, तेव्हा शरीर कोणते रूप घेतं? आणि ज्यासाठी पिंड दिला जात नाही, तो कोण? जर आईला अर्पण दिलं आणि मनात ‘हे माझ्यासाठी आहे’ असा भाव दृढ झाला, तर त्या संस्कारामुळे त्या अर्पणाचा फल त्या व्यक्तीस मिळतो. ज्या गोष्टीत जीवाचं मन पूर्णपणे गुंतलेलं असतं, तो जीव तेच बनतो—हे अनुभवाने सिद्ध झालं आहे; देह असो वा देहरहित, कुठेही वेगळं होत नाही. ‘मी संबंधित आहे’ या जाणिवेने, असंबंधित व्यक्तीलाही अर्पणाचा लाभ मिळतो; ‘मी संबंधित नाही’ या भावाने, संबंधित असूनही लाभ मिळत नाही. वस्तूंचं खरेपण आपल्या कल्पनेप्रमाणे असतं; आणि कल्पना त्या वस्तू व त्यांच्या कारणांपासून येते. जसे, आपल्या प्रवृत्तीमुळे विषही अमृत होऊ शकतं, तसंच, कल्पनेमुळे अवास्तव वस्तूही वास्तव वाटू लागते. कोणत्याही परिणामासाठी कारण आवश्यकच असतं; त्यामुळे, कारणाशिवाय कधीच परिणाम होत नाही, हे ठामपणे समजावं. कारणाशिवाय कधीही, कुणालाही, कोणताही परिणाम झाला आहे असं ऐकिवात किंवा अनुभवात नाही—सर्व काही फक्त कल्पनेतच घडतं. प्रत्यक्षात, केवळ संस्कारच वास्तवाचा रूप घेतो—जसे स्वप्नातील वस्तू; तोच कारण व परिणाम होतो, प्रत्यक्षात तो फक्त संस्कारच राहतो. जर मृत व्यक्ती, संस्कारांनी भरलेली, ‘माझ्या वाट्याला काही पुण्य नाही’ असं मनाशी ठरवत असेल, आणि एखाद्या मित्राने, भरपूर पुण्यसंचयाने, त्याला पुण्य अर्पण केलं—तर, त्या पुण्याचं काय होतं? ते नष्ट होतं की संस्काररूपात टिकून राहतं? आणि अर्थपूर्ण व निरर्थक यामध्ये, संस्काराची शक्ती अधिक प्रभावी असते का? संस्कार स्थान, काळ, कृती आणि साधनांच्या आधारे निर्माण होतो; जिथे हे सगळे सारखे असतात, तिथे ज्या बाजूची ताकद जास्त, तीच जिंकते. अर्पण करणाऱ्याचा संस्कार बलवान असेल, तर क्षणातच मृत व्यक्तीच्या मनात तो संस्कार भरतो; अन्यथा, मृत व्यक्तीच्या संस्कारांचा प्रभाव लवकरच प्रबळ होतो. या परस्पर संघर्षात, ज्या बाजूची शक्ति अधिक, तीच जिंकते; म्हणून, सत्कर्माने चांगले संस्कार जोपासावेत. ब्रह्मन्, जर संस्कार स्थान व काळाच्या श्रेष्ठतेने निर्माण होतो, तर महाकल्पाच्या प्रारंभी स्थान व काळ स्वतः कसे निर्माण झाले? हे सर्व कारणे व त्यांच्या सहाय्यक कारणांमुळे निर्माण होते; पण जेव्हा हे सहाय्यक कारणेच नसतात, तेव्हा संस्कार कुठून येणार? म्हणूनच, श्रेष्ठ आत्म्यात, महाप्रलय किंवा सृष्टीच्या वेळी, स्थान, काळ किंवा काहीच राहत नाही. जेव्हा सहाय्यक कारणे नसतात, तेव्हा दृश्याचा अनुभव होत नाही, तो निर्माणही होत नाही, आणि काहीच प्रकट होत नाही. कारणाशिवाय दृश्य प्रकट होत नाही; म्हणून, जे काही इथे दिसतं, ते खऱ्या अर्थाने केवळ ब्रह्मच आहे—या स्वरूपात, दुःखरहित स्थितीत. मी तुला हे शेकडो तर्कांनी अधिक स्पष्ट करून सांगीन; हाच हेतू मनाशी ठेवून, मी हे सांगतो—आता सध्याची कथा ऐक. तुम्ही तिथे पोहोचलात, तेव्हा एक सुंदर अंतःपुर असलेलं राजवाडं दिसलं, फुलांनी व अर्पणांनी सजलेलं, वसंतासारखं शीतल. ते राजधानीत उभं होतं, सकाळच्या विधींनी तेजस्वी, मंदार व कुंद फुलांच्या माळांनी सजलेलं, शुभ्र वस्त्रांनी वेढलेलं, आणि सौंदर्याने झळाळत होतं. मृत्युपंथीय पलंगाच्या शिराशी पाण्याचा पूर्ण कलश ठेवलेला, दारं, खिडक्या आणि मजबूत कडी अजूनही जागच्या जागी. भिंती काळ्या, स्वच्छ, मिणमिणत्या दिव्यांच्या प्रकाशात अंधुक; घराच्या एका कोपऱ्यात झोपलेल्या लोकांचे मंद श्वास ऐकू येत होते. त्याचं तेज इंद्राच्या राजवाड्यालाही लाजवेल असं होतं; पूर्ण चंद्राच्या प्रकाशात खिडक्यांतून पडणाऱ्या किरणांनी ते अधिक सुंदर झालं होतं, आणि त्याची पवित्र, शांत, चंद्रप्रकाशित शोभा ब्रह्माच्या कमळातील सौंदर्यालाही स्पर्धा करीत होती. तिथे त्यांनी लीला पाहिली—ती आधीच मृत्यू पावून तिथे पोहोचली होती, विदुरथाच्या समोर, मृत्युपंथीय पलंगावर एका बाजूला पडली होती. ती अगदी जशी पूर्वी होती, तशाच सवयी, तसंच शरीर, तशाच प्रवृत्ती, आणि पूर्वीसारखेच सुंदर अवयव. ती जशी स्वतःला आठवत होती, तशीच, हातपाय न हलवता, मागील वस्त्राभूषणांकडे पाठ करून, तिथेच शांतपणे पडली होती. तिच्या हातात सुंदर चवरी होती; ती राजाला पंखा घालत होती, शांत, डाव्या हातावर विसावलेली, चेहरा खाली, जणू चंद्रच झुकला आहे. आभूषणे, वेलींनी आणि फुलांनी सजलेली, ती फुललेल्या वनीसारखी शोभत होती; तिच्या कटाक्षांनी जणू चारही दिशांना जाई व कमळाच्या पाकळ्या उधळल्या जात होत्या. तिच्या सौंदर्यातून जणू चंद्रकला झळकत होती; ती जणू लक्ष्मी देवीच, श्रीविष्णूंसोबत, मानवांच्या अधिपतींसमवेत अवतरली आहे, असे वाटत होते.