जीवात्मा, अवकाशाच्या वाऱ्यावर वाहत, आपल्या स्वभावाच्या प्रवृत्तीमुळे आकाशात दूरदूर प्रवास करू लागला. त्याच्या मागे त्या दोन स्त्रिया, जणू मधमाशा सुवासाच्या शिंपल्याचा पाठपुरावा करतात तशा, त्याचा मागोवा घेत होत्या. मृत्यूची बेहोशी थोड्या वेळाने ओसरली, आणि ते चेतन पुन्हा मध्यावस्थेत जागृत झाले, जणू वाऱ्याने हललेला सुवास. त्याने यमाच्या सेवकांना आपले शरीर उचलून नेताना पाहिले, आणि आपल्या नातलगांना त्या शरीरावर अंतिम संस्कार करताना पाहिले. मग तो कर्मफळांच्या प्रकाशाने उजळलेल्या मार्गावर, अडथळ्यांना न जुमानता, वैवस्वताच्या नगरीकडे निघाला. त्या नगरीत पोहोचल्यावर जाहीर झाले: "याने कधीच अपवित्र कर्म केले नाही." तो नेहमी शुद्ध कर्म करणारा आहे; धन्य सरस्वतीच्या कृपेने तो उन्नत झाला आहे. त्याचे पूर्वीचे शरीर आता निर्जीव, फुलांनी सजलेले पडले आहे; त्याला त्यात प्रवेश करून, तेथे जाऊन, ते शरीर सोडावे असे आदेश मिळाले. मग त्याने ते शरीर सोडले, आणि आकाशमार्गाने यंत्रद्वारे फेकलेल्या दगडासारखा उडाला; आणि प्राण, लीला व ज्ञान हे तिघे आकाशात प्रवेशले. प्राणाचा धागा उडाला; हे दोघे (लीला व ज्ञान) निराकार असल्याने दिसत नाहीत, पण ते त्याच्या मागे आकाशाच्या पलीकडे गेले. अन्य लोकांना मागे टाकून, विश्वाच्या घरातून बाहेर पडून, ते दुसऱ्या लोकात पोहोचले आणि पृथ्वीच्या मंडलात प्रवेश केला. तेथे, इच्छारूप प्रिय व्यक्ती प्राणधाग्याशी एकत्र झाली, आणि त्यांनी पद्मराजाच्या नगरीत, लीला यांच्या अंतःमंडपात प्रवेश केला. एका क्षणात, ते मुक्तपणे आत गेले—जणू वारा आकाशात शिरतो, सूर्यप्रकाश कमळात शिरतो, किंवा सुवास वाऱ्यात मिसळतो. हे ब्रह्मन्, तो मृतदेहाजवळील घरात कसा पोहोचला? मृत शरीराचा मार्ग त्याने कसा ओळखला? राघव, जे काही त्याच्या प्रवृत्तीत स्थिर आहे, ते नक्की तिथेच असते; म्हणून सर्व काही हृदयात वास करते—तो एका महिन्यात ते कसे मिळवले? जीवाच्या अणूत ही अमाप गोंधळ असतो, जसे वटवृक्ष बीजात असतो—हे कोणाला दिसत नाही? अणुरूप चेतना, जी स्वतःचीच प्रकृती आहे, ती तीन लोकांचा समावेश करते; जसे एक व्यक्ती एका ठिकाणी बसून दूरच्या वस्तूला पाहतो. तो नेहमी आपल्या मनाच्या माध्यमातून आपला खजिना सतत पाहतो; जसे जिवंत शरीर हृदयातील जीवात्म्याचा प्रतिबिंब पाहतो. त्याचप्रमाणे, आत्मा आपल्या प्रवृत्तीत स्थिर असलेल्या इच्छित वस्तूला पाहतो, मग तो शंभर जन्मांचा असो किंवा भ्रमात अडकलेला असो. हे प्रभो, जेव्हा पिंडादि अर्पणाची प्रवृत्ती नसते, तेव्हा शरीर कोणत्या स्वरूपात असते? कोणासाठी पिंड दिला जात नाही? जर आईला अर्पण केले, आणि मनात 'हे माझ्यासाठी आहे' अशी भावना दृढ झाली, तर त्या भावनेमुळे व्यक्ती त्या अर्पणाचा फल भोगतो. ज्या गोष्टीत मन पूर्णपणे गुंतले, जीव त्या गोष्टीसारखा होतो—हे अनुभव आहे; हे देहधारी आणि निराकार दोघांसाठी सत्य आहे, आणि अन्यत्र कधीच नाही. 'मी संबंधित आहे' या भावनेमुळे, संबंध नसलेल्यालाही अर्पणाचा फल मिळतो; 'मी संबंधित नाही' या भावनेमुळे, संबंध असलेल्यालाही ते मिळत नाही. वस्तूंची वास्तविकता आपल्या कल्पनेनुसार असते; आणि कल्पना वस्तू व त्यांच्या कारणांमुळे निर्माण होते. जसे, आपल्या प्रवृत्तीमुळे विषही अमृत होऊ शकते, तसाच, कल्पनेमुळे अवास्तव वस्तू वास्तव प्राप्त करते. कोणत्याही वेळी, कोणत्याही व्यक्तीसाठी कारणाशिवाय परिणाम कधीच निर्माण होत नाही; म्हणून, हे दृढ मानावे की कारणाशिवाय परिणाम नाही. कारणाशिवाय, परिणाम कधीच पाहिले किंवा ऐकले गेले नाही, महाप्रलयापर्यंत—स्वतःच्या कल्पनेशिवाय काहीच स्वतःहून निर्माण होत नाही. खरं तर, केवळ संस्कारच वास्तवाचा रूप घेतात, जसे स्वप्नातील वस्तू; ते कारण आणि परिणाम बनतात, पण प्रत्यक्षात ते फक्त स्वतःच असतात. जर मृत व्यक्ती प्रवृत्तीने भरलेला असेल आणि म्हणेल, 'माझ्याकडे काही पुण्य नाही,' आणि मित्र, भरपूर पुण्याने युक्त, त्याला पुण्य अर्पण करेल— मग, ते पुण्य नष्ट होते का, की ते संस्कार म्हणून टिकते? आणि खऱ्या अर्थपूर्णतेत व अर्थहीनतेत, संस्काराची शक्ती अधिक आहे का? संस्कार स्थान, काळ, कृती, साधन यांच्या योगाने निर्माण होतो; जिथे हे सर्व समान आहेत, तिथे अधिक शक्तिशाली संस्कार प्रबल ठरतो. जर अर्पण करणाऱ्याची प्रवृत्ती अधिक शक्तिशाली असेल, तर एका क्षणात मृत व्यक्तीचे मन त्याने भरते; अन्यथा, मृत व्यक्तीचा संस्कार लवकर प्रबल होतो. अशा प्रकारे या परस्पर स्पर्धेत, ज्या व्यक्तीची शक्ती जास्त आहे तोच विजयी ठरतो; म्हणून, सत्कर्माने चांगले संस्कार मनात दृढ करावे. हे ब्रह्मन्, जर संस्कार स्थान व काळाच्या श्रेष्ठतेने उत्पन्न होतो, तर महाकल्पाच्या प्रारंभात स्थान व काळ कसे निर्माण झाले? हे कारण व त्याचे सहायक घटकांमुळे उत्पन्न होते; पण जेव्हा हे सहायक कारणे नसतात, तेव्हा संस्कार कुठून उत्पन्न होईल? असेच आहे, हे श्रेष्ठजन: खऱ्या आत्म्यात, महाप्रलय किंवा सृष्टीच्या वेळी, स्थान, काळ किंवा अन्य काही नसते. जेव्हा सहायक कारणे नसतात, तेव्हा दृश्याची अनुभूती नसते, ती निर्माण होत नाही, आणि काहीच प्रकट होत नाही. कारणाशिवाय दृश्य उत्पन्न होत नाही; म्हणून, जे काही येथे दिसते, ते प्रत्यक्षात ब्रह्मच आहे, या स्वरूपात स्थिर, दुःखरहित. मी हे तुला शेकडो तर्कांनी पुढे स्पष्ट करेन; यासाठी मी हा प्रयत्न करतोय—आता सध्याची कथा ऐक. मग, तू पोहोचलास, आणि तुला एक राजवाडा दिसला, ज्याचे अंतर्गत भाग सुंदर, फुलांनी व अर्पणांनी सजलेले, आणि वसंत ऋतूप्रमाणे शीतल होते.