देवतांचा देवी, या दोन व्यक्ती अंतिम संस्काराच्या ठिकाणी कोणत्या मार्गाने जातात, हे जाणून घेण्याची उत्कंठा निर्माण झाली. त्या मार्गावरून जाऊन, सर्वोच्च अवस्थेकडे जाण्याचा निर्धार केला. माणसाच्या मनातल्या शिल्लक संस्कारांच्या मार्गानेच तो पुढे जातो, ‘मी फार दूर दुसऱ्या जगात जात आहे’ असा विचार करत, त्याचे मन चेतनेने बनलेले असते. कोणत्याही मार्गाने जरी कोणी गेला, तरी ते त्याच्या स्वतःच्या संस्कारांमुळेच होते; परस्पर इच्छा आणि जागरूकता हे खरे बंध नाहीत, असे मान्य केले गेले. या प्रकारे, कथा संपवणारा संवाद सुरू झाला आणि जागृतीच्या प्रकाशात सर्वोच्च दृष्टी प्रसारित झाली. विदुरथ, उच्च मनाचा, मोहातून मुक्त झाला आणि राजकन्येसमोर जणू निष्प्राण झाला. तेव्हाच, राजा, डोळे वर वळलेले, जणू त्याचे प्राण एकत्र झाले; त्याचे ओठ एकदम कोरडे आणि पांढरे झाले. त्याचा रंग वाळलेल्या पानासारखा झाला, चेहरा फिक्कट आणि कृश; छातीमधून मधमाशांच्या गुंजारवासारखी, अनियमित श्वास बाहेर येऊ लागली. त्याचा हेतू मृत्यूच्या गाढ बेहोशीच्या खोल गर्तेत पडला, आणि सर्व इंद्रियांची क्रिया—डोळे वगैरे—पूर्णपणे आत ओढली गेली. आता तो जणू चित्रित मूर्तीप्रमाणे दिसत होता, केवळ आकारात, चेतना नसलेला, सर्व अंगांनी स्थिर, जणू दगडावर फेकलेला. अधिक काय सांगावे? जिभेच्या प्रदेशातून, त्याचा प्राणपंखा निघून गेला, जणू पंख असलेल्या पक्ष्यासारखा झाडातून आकाशात उडून गेला. दिव्य दृष्टीने, त्या दोन युवतींनी प्राण आणि चेतना यांनी बनलेली जीवात्मा आकाशात उडताना पाहिली, जणू वाऱ्यात सुगंधाचा शिडकाव होत आहे. ती जीवित चेतना, आकाशाच्या वाऱ्याने वाहून, स्वतःच्या संस्कारांच्या गतीने दूरदूर प्रवास करू लागली. मग त्या दोन स्त्रिया त्या चेतनेच्या मागे गेल्या, जसे मधमाशा वाऱ्यावर आलेल्या सुगंधाच्या मागे जातात. क्षणभरात, मृत्यूच्या बेहोशीचे आवरण ओसरल्यावर, त्या चेतनेने मध्यवर्ती अवस्थेत पुन्हा जागरूकता मिळवली, जणू वाऱ्याने हललेला सुगंधाचा तुरा. त्याने यमाच्या सेवकांना आणि स्वतःच्या शरीराला त्यांच्याकडून वाहून नेले जाताना पाहिले, आणि त्याचे नातेवाईक त्या शरीराचे अंतिम संस्कार करत होते. कर्मफळांचा मार्ग दूरवर चमकत असताना, तो रोखू न शकता वैवस्वताच्या नगरीकडे निघाला. वैवस्वताच्या नगरीत पोहोचल्यानंतर घोषित झाले: या व्यक्तीने कधीही अपवित्र कर्म केले नाही. तो नेहमी शुद्ध कर्माचा कर्ता आहे; धन्य सरस्वतीच्या कृपेने त्याचा उन्नती झाली आहे. त्याचे पूर्वीचे शरीर, आता निष्प्राण, फुलांनी झाकलेले पडले आहे; त्याने त्या शरीरात प्रवेश करावा, तिथे जाऊन त्याला त्यागावा—असे त्याला सांगितले गेले. मग, त्याने ते शरीर सोडले, आणि आकाशमार्गाने जणू यंत्राने फेकलेल्या दगडासारखा उडून गेला; आणि प्राण, क्रीडा, आणि ज्ञान हे तिघे आकाशात प्रवेशले. प्राणाचा धागा उडून गेला; उर्वरित दोन, निराकार असल्याने, दिसले नाहीत, पण त्यांनी त्याचा पाठलाग केला, आकाशाचा विस्तार ओलांडून. इतर जगांपलीकडे जाऊन, विश्वाच्या घरातून बाहेर पडून, त्यांनी दुसऱ्या जगात प्रवेश केला आणि पृथ्वीच्या वर्तुळात आले. तेथे, इच्छा-रूप प्रिय व्यक्ती प्राणाच्या धाग्याशी एकत्र झाली, आणि त्यांनी पद्मराजाच्या नगरीत आणि लीलाच्या अंतर्गत मंडपात प्रवेश केला. एका क्षणात, ते मुक्तपणे प्रवेशले, जसे वारा आकाशात जातो, सूर्यप्रकाश कमळात शिरतो, किंवा सुगंध वाऱ्यात मिसळतो. हे ब्रह्मन्, तो मृतदेहाजवळच्या घरात कसा पोहोचला? मृत शरीराच्या मार्गाचा त्याने कसा शोध घेतला? राघव, जे काही त्याच्या स्वतःच्या संस्कारात स्थापित आहे, ते निश्चितपणे तिथेच असते; म्हणून, ते सर्व हृदयात असते—त्याने एका महिन्यात ते कसे मिळवले? ही अपरिमित गोंधळ जगातील प्राणाच्या कणातच आहे, जसे वटवृक्ष बीजात असतो—हे कोणाला दिसत नाही? चेतनाचा अणू, जो स्वतःच असतो, त्यात तीनही जग आहेत; जसे एक व्यक्ती एका ठिकाणी बसून दूरच्या वस्तूचे दर्शन घेते. तो नेहमीच मनाने स्वतःचा खजिना सतत पाहतो; जसे जीवित शरीर हृदयात जीवात्म्याचे प्रतिबिंब पाहते. त्याचप्रमाणे, आत्मा आपल्या इच्छित वस्तूला, स्वतःच्या संस्कारात स्थापित असलेल्या, अनुभवतो—शेकडो जन्म मिळाले असोत, किंवा भ्रमात अडकलेले असो. हे प्रभु, ज्या शरीरात पिंडदानाची प्रवृत्ती नाही, त्या शरीराची काय अवस्था होते? कोणासाठी पिंडदान केले जात नाही? जर आईला अर्पण केले आणि ‘हे अर्पण माझ्यासाठी आहे’ असा विचार केला, तर तो भाव हृदयात दृढ झाला असल्याने, व्यक्ती त्या अर्पणाचा फल भोगते. मन ज्या गोष्टीत तल्लीन होते, जीव त्या गोष्टीसारखा होतो—हे अनुभव आहे; शरीर असो वा निराकार असो, हे नियम कायम आहे, आणि दुसऱ्या कोणत्याही ठिकाणी नाही. ‘मी संबंधित आहे’ या जागरूकतेने, संबंधित नसलेला व्यक्तीसुद्धा अर्पणाचा फल भोगतो; ‘मी संबंधित नाही’ या जागरूकतेने, संबंधित असलेला व्यक्तीही त्याचा लाभ घेत नाही. या वस्तूंची वास्तविकता, त्याच्या कल्पनेनुसार असते; आणि कल्पना वस्तू आणि त्यांच्या कारणांपासून उत्पन्न होते. जसे, व्यक्तीच्या प्रवृत्तीनुसार, विषही अमृत बनते, तसेच कल्पनेने, अवास्तव वस्तूला वास्तविकता प्राप्त होते. कारणाशिवाय, कोणत्याही परिणामाचा उदय कधीच होत नाही; म्हणून, ठाम विश्वास ठेवा की कारणाशिवाय परिणाम अस्तित्वात नाही. कारणाशिवाय, कोणताही परिणाम कधीच पाहिला किंवा ऐकला गेलेला नाही, महाप्रलयापर्यंत—स्वतःच्या कल्पनेशिवाय काहीही स्वतःहून उत्पन्न होत नाही. खरं तर, केवळ संस्कारच वास्तविकतेचा आकार घेतात, जसे स्वप्नातील वस्तू; ते कारण आणि परिणाम बनतात, पण सत्यात, ते फक्त स्वतःच राहतात. जर मृत व्यक्ती, संस्कारांनी भरलेला, ‘माझ्या नावाने पुण्य नाही’ असा विचार करतो, आणि मित्र, विपुल पुण्य असलेला, त्याच्यासाठी पुण्य अर्पण करतो— मग, ते पुण्य नष्ट होते का, की संस्काररूप टिकते? आणि अर्थपूर्ण व निरर्थक यामध्ये, संस्काराची शक्ती अधिक आहे का?