सृष्टीच्या प्रारंभालाच, ज्या सर्व सजीवांमध्ये गती आहे, त्यांच्यात हेच स्थिती प्रस्थापित झाली होती. जरी चेतना स्थिर असली, तरी तिच्या प्रभावामुळे झाडे वगैरे जशी आहेत, तशीच राहतात. हेच चेतनाशून्य अवकाश, चेतनेने जागृत झाल्यावर, एक भाग जागृत होतो; तोच चेतना बनतो, आणि उर्वरित त्याप्रमाणे नसतो. जर एखाद्या मनुष्याला आपल्या खुराच्या टोकाची किंवा पापणीच्या कडाची जाणीव असेल, पण डोळ्याची नसल्यास, तर त्याच्यासाठी डोळ्याचे जीवन अस्तित्वात राहत नाही, किंवा ते कोणत्याही प्रकारे जगत नाही. त्याचप्रमाणे, अवकाश अवकाशासारखे, पृथ्वी पृथ्वीप्रमाणे, आणि पाणी पाण्यासारखे जाणवते—जशी कल्पना केली जाते, तशीच ती गोष्ट ओळखली जाते. जो सर्व शरीरांना त्यांच्या गतीच्या स्वभावाने गतिशील, आणि स्थिरांना स्थिर मानतो, तोच सर्वांचा आत्मा म्हणून स्थिर राहतो. म्हणून, जे काही 'गतिशील' म्हणतात, ते खरेच तशीच अवस्था धारण करून अस्तित्वात आहे; जशी ओळखली जाते, तशीच ती आजही आहे. जे काही 'जड' किंवा 'जडत्व' म्हणतात आणि जे ज्ञात नाही, तेच स्थिर आहे—जसे दगड, झाडे, गवत वगैरे. पण प्रत्यक्षात जडत्व आणि चेतना यांना स्वतंत्र अस्तित्व नाही; सृष्टीच्या प्रारंभालाच येथे कोणताही फरक नव्हता, कारण सर्वत्र अस्तित्वाचेच एक अधिष्ठान आहे. झाडे आणि दगडांमध्ये असलेली नावे, ती फक्त त्यांच्या अंतर्गत जाणीवेचीच आहेत; त्यांचे अस्तित्व केवळ बुद्धी वगैरे यांच्या उपस्थितीनेच निश्चित होते. जड वगैरेच्या अंतर्गत असलेली बुद्धी वगैरे, ही फक्त वेगवेगळ्या संज्ञा आहेत, वेगळ्या गोष्टींसाठी वेगळ्या पद्धतीने वापरल्या गेलेल्या. किडे, कीटक, आणि उडणाऱ्या प्राण्यांसाठी, त्यांची अंतर्गत जाणीवच त्यांचे खरे अस्तित्व आहे; त्यांची बुद्धी वगैरे केवळ त्यांना वेगळ्या नावांनी ओळखण्यासाठीच आहे. जसे पूर्व समुद्रातील लोकांना दक्षिण समुद्रातील लोकांचे अस्तित्व त्यांच्या स्वतःच्या जाणीवेव्यतिरिक्त माहीत नसते, तसेच सर्व स्थिर आणि गतिशील प्राणी आपल्या स्वतःच्या आत्मजाणीवेत मग्न असतात, एकमेकांपासून अनभिज्ञ, प्रत्येकजण आपल्या ज्ञानेच्या क्षेत्रातच रमलेला असतो. दगडांना जसे स्वतःबाहेरील गोष्टींची जाणीव नसते, तसेच बेडूकही एकमेकांपासून अनभिज्ञ असतात. तेथे, जिथे मन सर्वत्र व्यापून आहे, ते चेतनाशून्य अवकाशाने प्रकट होते; आणि जसा वारा सृष्टीच्या प्रारंभाला होता, तसाच तो आजही आहे. जेथे पोकळी म्हणून ओळखले जाते, तेथेच अवकाश आहे, आणि त्यात वारा आहे; कंप वगैरेच्या स्वरूपाचा असल्याने, तो वस्तूंमध्ये महान तत्त्व मानला जातो. पण मन, उच्चतम अर्थाने, स्थिर आणि गतिमान दोन्हीतही वास करते; त्याची प्रकटता वाऱ्यामुळेच प्रकट होते आणि नाहीशी होते. म्हणून हे जग, मोहाने भरलेले, वस्तूंनी बनलेले आहे—या वस्तू म्हणजे चेतनेच्या किरणांनी बनलेल्या आहेत; जशा त्या सृष्टीच्या प्रारंभाला होत्या, तशाच त्या आजही आहेत. ज्या प्रकारे या सर्व वस्तूंच्या स्वरूपाची प्रकटता प्रत्यक्षात खोटी असूनही खरी वाटते, तसेच हे सत्य तुला सांगितले गेले आहे. पहा, राजा विदूरथ, कमलासारख्या माळेचा स्वामी, आता या जगाचा निरोप घेत आहे; तो तुझ्या हृदयाच्या गूढ कक्षेत प्रवेश करत आहे. हे देवताधीश्वरी, हे दोघे कोणत्या मार्गाने स्मशानभूमीकडे जातात? आपण लवकरच हे पाहू आणि सर्वोच्च स्थानी जाऊ. तो त्या मार्गाने जातो, जो मानवी संस्कारांच्या उरलेल्या प्रवाहात आहे, मनात विचार करतो—"मी दुसऱ्या, दूरच्या जगात जात आहे"—त्याचे मन चेतनेचे आहे. जो कोणी ज्या मार्गाने जातो, ते त्याच्या स्वतःच्या संस्कारांमुळेच असते; परस्पर इच्छा आणि जाणीवा या खऱ्या बंधन नसतात. अशाप्रकारे, कथा संपवणारी ही संवादमाला सुरू असताना, आणि सर्वोच्च ज्ञानाचा प्रकाश जागृत होत असताना, विदूरथ नावाचा उदार अंतःकरणाचा राजा मोहातून मुक्त झाला आणि राजकन्येच्या समोर जणू निर्जीव झाला. दरम्यान, राजाचे डोळे वर वळले आणि त्याचे प्राण जणू एकत्रित झाले; क्षणात त्याचे ओठ कोरडे आणि पांढरे झाले. त्याचा रंग कोमेजलेल्या पानांसारखा झाला, चेहरा फिकट आणि कृश झाला; त्याचा श्वास मधमाशीच्या गुंजारवासारखा छातीमधून अनियमितपणे निघू लागला. त्याची वृत्ती मृत्यूच्या महान मूर्च्छेच्या खोल गर्तेत पडली होती, आणि सर्व इंद्रियांची क्रिया—डोळे वगैरे—पूर्णपणे आत ओढली गेली होती. तो जणू रंगवलेल्या चित्रासारखा दिसत होता; फक्त रूप दिसत होते, पण चेतना नव्हती, सर्व अंग स्थिर, जणू दगडावर टाकलेला. पुढे काय सांगावे? तोंडाच्या पट्टीच्या मार्गाने त्याचा प्राण बाहेर पडला, जणू पंखांनी युक्त पक्षी झाड सोडून आकाशात उडतो. दिव्य दृष्टीने त्या दोन कन्यांनी पाहिले की, प्राण आणि जाणीवेने बनलेले जीवस्वरूप आकाशात उचलले गेले, जणू वाऱ्यावर सुगंधाचा अंश वाहून जातो. ते जीवस्वरूप, अवकाशाच्या वाऱ्यावर वाहून, स्वतःच्या संस्कारांच्या प्रवाहानुसार दूरवर प्रवास करू लागले. मग त्या दोन स्त्रिया त्या जीवस्वरूपामागे गेल्या, जशा दोन मधमाशा वाऱ्यावर वाहणाऱ्या सुगंधाचा पाठलाग करतात. क्षणभरात, मृत्यूच्या मूर्च्छेचा प्रभाव ओसरल्यावर, त्या जीवस्वरूपाला मध्यम अवस्थेत जाणीव परत आली, जशी वाऱ्याने हलविलेली सुगंधरेषा पुन्हा जागी होते. त्याने यमदूतांना व स्वतःच्या देहाला त्यांच्याकडून वाहून नेले जाताना पाहिले, आणि आप्तजन त्या देहावर अंतिम संस्कार करत आहेत हे पाहिले. पुढे, जिथे कर्मफळे दूरवरून चमकत आहेत, त्या मार्गाने तो थांबता न येता वैवस्वताच्या नगरीकडे गेला. वैवस्वताच्या नगरीत पोहोचल्यावर घोषित करण्यात आले: "या व्यक्तीने कधीही अपवित्र कर्म केले नाही." तो नेहमीच शुद्ध कर्म करणारा आहे; भगवती सरस्वतीच्या कृपेने त्याचे उत्थान झाले आहे. त्याचा मागील देह, आता निर्जीव, फुलांनी सुशोभित आहे; त्याने त्यात प्रवेश करावा, तेथे जावे आणि त्याला सोडावे—अशी आज्ञा मिळाली. मग, तो त्याला सोडून आकाशमार्गाने जणू यंत्राने फेकलेला दगड जसा उडतो, तसा उडू लागला; आणि प्राण, क्रीडा व ज्ञान—हे तिघे आकाशात प्रवेशले. जीवनाचा धागा वर गेला; उरलेले हे दोन (क्रीडा आणि ज्ञान), निराकार असल्याने दिसत नव्हते, पण ते त्याच्या मागे, आकाशाचा विस्तार पार करून गेले.