पुन्हा पुन्हा, माणसाच्या स्वतःच्या कर्मामुळेच त्याला सुंदर बागा, भव्य राजवाडे आणि शुभ गोष्टी प्राप्त होतात. सद्गुणी पुरुष मनाशी म्हणतो, “हे सर्व माझ्या पुण्यामुळे मिळाले.” त्याचप्रमाणे, काटेरी खड्डे, तलवारीसारखी पाने असलेली जंगलं, आणि अशा इतर कठीण जागा, या सुद्धा स्वतःच्या दुष्कर्मांमुळेच प्राप्त होतात, असे पापी पुरुष जाणतो—“हे सर्व पापामुळेच घडले.” मध्यम प्रकृतीच्या व्यक्तीसाठी, शहराच्या बाहेर असलेली मऊ, हिरवळीने गार झालेली, छायादार वृक्षांनी आणि सरोवरांनी युक्त अशी भूमी मिळते. हेच यमाच्या नगरीत आगमन आहे, हेच प्राण्यांचा स्वामी आहे, आणि हेच माझ्या कर्मपरीक्षणाचे ठिकाण आहे—अशी अनुभूती येते. अशा प्रकारे, प्रत्येकासाठी हा विशाल संसाराचा वन, सर्व वस्तूंच्या क्रियांनी उजळलेला, समोर येतो. आकाशात, रिक्ततेमध्ये जागृत झालेला पुरुष स्वतःला शून्यस्वरूप म्हणून ओळखतो; जरी काल, कर्म, विस्तार यांचे भास दिसतात, तरी प्रत्यक्षात काहीच नाही. इथूनच, मी माझ्या स्वतःच्या कर्मांचे फळ भोगण्यासाठी पाठवला जातो; मग मी लवकरच स्वर्गात किंवा नरकात जातो. हा स्वर्ग मी उपभोगला आहे, किंवा हा नरक मी अनुभवला आहे; त्या गर्भांना सोडून, मी पुन्हा संसाराच्या चक्रात जन्म घेतो. इथेच, जिथे मी जन्म घेतो, तिथेच हळूहळू फळ निश्चित होते; अशा प्रकारे, परिणामांचे भान येते. या सुप्त संस्कारांची बीजावस्था होते; ते बीज गर्भात पडल्यावर, ते मातेत भ्रूण बनते. पूर्वीच्या कर्मानुसार ते भ्रूण जगात जन्म घेते; मग ते मूल भाग्यवान किंवा दुर्दैवी, आकर्षक रूप घेते. मग तारुण्यात, वासनेच्या ओढीने तो अनुभव घेतो; नंतर, जणू कमळाच्या फुलावर दव पडावे तसे, वृद्धत्व येते. यानंतर, रोग आणि मृत्यू येतात, मग मृत्यूची मूर्च्छा पुन्हा येते; पुन्हा एकदा, स्वप्नासारखे, तो पंचमहाभूतांनी बनलेल्या देहात प्रवेश करतो. तो पुन्हा यमाच्या प्रदेशात जातो, आणि पुन्हा हेच भटकंतीचं चक्र सुरू राहते; पुन्हा पुन्हा, तो आकाशात, आकाशरूप देह घेऊन अस्तित्व अनुभवतो. हे देवी, जसे सृष्टीच्या आरंभी मोह उत्पन्न होतो, तसेच तूं कृपापूर्वक मला पुन्हा सांग, जेणेकरून माझे ज्ञान वाढेल. हे पर्वत, ह्या झाडे, ही पृथ्वी, हे आकाश—सर्व काही परब्रह्मस्वरूप आहे. कारण प्रभुचैतन्य हे सर्वांचे आत्मरूप आहे, त्यातून जे काही उत्पन्न होते ते सर्व अत्यंत पवित्र आणि परब्रह्मासमान आहे; त्यामुळे तेच तेथे पर्याप्त ठरते. सृष्टीच्या प्रारंभी, पहिला स्रष्टा, स्वप्नातील पुरुषाच्या प्रमाणे, तेजस्वी रूपात प्रकट होतो; ती स्थिती आजही तशीच आहे. ती पहिली प्रतिमा म्हणजे सर्व वस्तूंचे आदर्श आहे; त्यातून जे काही प्रतिबिंबित होते, ते आजही तसेच स्थित आहे. शरीरातील जे पोकळीचे स्थान आहे, जिथे वायू प्रवेश करतो आणि अवयव हालवतो, त्यामुळेच तो जिवंत मानला जातो. सृष्टीच्या आरंभीही हीच स्थिती सर्व चल प्राण्यांत स्थापन झाली होती; आणि जरी चैतन्य स्थिर असले, तरी त्याच्यामुळे झाडे इत्यादी जसे आहेत तसे राहतात. हेच चैतन्याचे आकाश, चैतन्याने जागृत होऊन, चेतना बनते; बाकीचे खरे अर्थाने तसे नसते. जर एखाद्याला आपल्या खुराच्या टोकाची किंवा डोळ्याच्या पापणीच्या कडाची जाणीव असेल, पण डोळ्याची नसल्यास, तर त्याच्यासाठी डोळ्याचे जीवन नसते, आणि ते कुठेही जगत नाही. त्याचप्रमाणे, आकाश आकाशासारखेच, पृथ्वी पृथ्वीप्रमाणेच, पाणी पाण्याप्रमाणेच जाणवते, प्रत्येक गोष्ट जशी कल्पिली जाते तशीच ओळखली जाते. जो सर्व शरीरांना त्यांच्या गतीनुसार आणि स्थिर वस्तूंना त्यांच्या स्थैर्यानुसार पहातो, तोच सर्वांचा आत्मरूप म्हणून स्थित राहतो. म्हणून, जे काही ‘चल’ म्हणून ओळखले जाते, ते तसेच अस्तित्वात असते; आणि जसे ते ओळखले जाते, तसेच ते आजही राहते. जे ‘जड’ म्हणून ओळखले जाते आणि जे ज्ञात नाही, तेच स्थिर आहे; ते जड म्हणून आजही ओळखावे—जसे दगड, झाडे, गवत इत्यादी. पण प्रत्यक्षात, जडपणाची किंवा चैतन्याची स्वतंत्र सत्ता नाही; सृष्टीच्या आरंभी येथे कोणताही भेद नव्हता, कारण सर्वांचे मूळ एकच आहे. झाडे आणि दगडांमध्ये असलेली नावे ही त्यांच्या अंतर्गत चेतनेचेच रूप आहे; त्यांचे अस्तित्व केवळ बुद्धी आणि तत्सम गोष्टींच्या उपस्थितीनेच ठरते. जड वस्तूंच्या अंतर्यात असलेली बुद्धी इत्यादी, ही फक्त वेगळ्या गोष्टींची नावे आहेत, वेगळ्या संज्ञांनी स्थापन झालेल्या. किडे, पतंग, उडणारे जीव—त्यांच्यासाठी त्यांची अंतःचेतना हाच खरा अस्तित्वाचा आधार असतो; त्यांची बुद्धी वगैरे केवळ वेगवेगळ्या नावांसाठी असते. जशी पूर्व समुद्रातील माणसे दक्षिण समुद्रातील लोकांबद्दल त्यांच्या स्वतःच्या जाणिवेशिवाय काहीच जाणत नाहीत, तशीच सर्व स्थिर व चल प्राणी त्यांच्या स्वतःच्या चेतनेतच मग्न असतात, एकमेकांसाठी अज्ञेय, प्रत्येकजण आपल्या जाणिवेच्या क्षेत्रात गुंतलेला असतो. जशी दगडांना स्वतःबाहेरील गोष्टींची जाणीव नसते, किंवा बेडूक एकमेकांना त्यांच्या मर्यादेत अज्ञेय असतात, तसेच इथे, जे मन म्हणून ओळखले जाते, ते सर्वत्र व्यापलेले आहे, आणि जसे वारा सृष्टीच्या आरंभी होता, तसाच तो आजही आहे. जेथे रिक्तता ओळखली जाते, तेथेच आकाश आहे, आणि त्यात वारा आहे; तो स्पंदनस्वरूप आणि इतर गुणांनी युक्त असल्यामुळे, वस्तूंमध्ये तो महान तत्त्व मानला जातो. पण मन, उच्च अर्थाने, स्थिर आणि चल दोन्हीतही वास करते; त्याच्या अभिव्यक्ती केवळ वाऱ्यामुळेच प्रकट होतात आणि नाहीशा होतात. अशा प्रकारे, हा संपूर्ण जग, मोहाने भरलेला, चैतन्याच्या किरणांनी बनलेला आहे; जसे सृष्टीच्या आरंभी होता, तसाच तो आजही आहे. जसे सर्व वस्तूंचे स्वरूप खरे तर अवास्तव असूनही खरे वाटते, तसेच हे तुला सांगितले आहे. हे पाहा, राजा विदूरथ, कमळासारख्या माळेचा स्वामी, आता जवळजवळ या जगाचा निरोप घेत आहे; तो तुझ्या हृदयाच्या गूढ गुहेत प्रवेश करत आहे.