मृत्यू झाल्यानंतर, एक सामान्य पाप करणारा मनुष्य आपल्या पूर्वसंचित वासनांनुसार, जणू काही पूर्ण आणि अखंड शरीर असल्यासारखा अनुभवतो. हे अगदी स्वप्नात जसे आपण कल्पना करतो तसेच त्याला गोष्टी दिसतात; त्या क्षणी त्याच्या मनात अशा आठवणी जागृत होतात. परंतु ज्यांच्याकडे मोठे पुण्य आहे, असे पुण्यात्मे मृत्यू आणि गोंधळानंतर लगेचच जागरूकपणे स्वर्गलोक किंवा विद्याधरांच्या नगरींचा अनुभव घेतात. तेथे, आपल्या इतर कर्मांच्या फळांचा आस्वाद घेऊन, आपल्या कर्मानुसार ते पुन्हा मानवजन्म घेतात, तेही शुभ आणि सद्गुणी स्थळी. मध्यम पुण्य असणारे, मृत्यू आणि गोंधळानंतर लगेचच, आपलेच शरीर खाली पडलेले आहे असे जणू वरून पाहतात. साधारण पुण्य असणारे, मृत्यू आणि गोंधळानंतर लगेचच, वाऱ्याच्या वेगाने आकाशातून वाहून जातात आणि झाडांमध्ये, अंकुरांमध्ये प्रवेश करतात. तेथे, सुंदर फळ होऊन, ते लोकांच्या हृदयात प्रवेश करतात आणि मग गर्भात प्रवेश करून जन्माची प्रक्रिया सुरू होते. या मृतात्म्यांना त्यांच्या वासनांनुसार, अचेतनतेच्या शेवटी, कधी हळूहळू तर कधी एकदम, ही उत्तरक्रमिक स्थिती अनुभवायला मिळते. प्रथम, त्यांना जाणवते – “आपण मरण पावलो.” मग, ज्यांना माहिती आहे ते म्हणतात, “आपल्या नातेवाईकांनी केलेल्या पिंडदान व दानामुळे आपण पुन्हा उगम पावतोय.” यानंतर, यमाच्या दूतांनी काळाचा फास घेऊन जाहीर केले जाते: “हे आम्ही नेतो आहोत, आणि क्षणातच मी यमाच्या नगरीत जातो.” सतत, आपल्याच कर्मामुळे बागा, सुंदर राजवाडे, आणि शुभ गोष्टी प्राप्त होतात; पुण्यवान मनुष्य विचारतो, “हे सर्व पुण्यामुळेच आहे.” आणि काटेरी खड्डे, तलवारीसारखी पानांची जंगले व इतर दुःखदायक ठिकाणे पापामुळेच मिळतात, असे पापी मनुष्य जाणतो. मध्यम पुण्य असणाऱ्यांसाठी, नगरीच्या पुढे असलेली हिरवीगार गवताने थंड झालेली, छायादार झाडे आणि तलावांनी युक्त अशी मृदू भूमी असते. हीच यमाच्या नगरीत पोहोचण्याची स्थिती आहे; हा प्रजांचा स्वामी आहे; इथे माझ्या कर्मांचे परीक्षण होते – असे प्रत्येकजण अनुभवतो. याप्रमाणे, प्रत्येक व्यक्तीसाठी, संसाराचा विशाल वन, सर्व वस्तूंच्या क्रियांनी प्रकाशित होत, जवळ येतो. आकाशातच, रिक्ततेमध्ये, जो जागृत आहे तो आत्म्याला शून्य म्हणून ओळखतो; जरी तो आकाश, काळ, क्रिया आणि विस्ताराच्या रूपात चमकत असला तरी, प्रत्यक्षात तिथे काहीच नाही. येथून, मला माझ्या कर्मांची फळे अनुभवायला सांगितले जाते; मी लवकरच शुभ स्वर्गात किंवा नरकात जातो. हा स्वर्ग मी अनुभवला आहे, किंवा हा नरक मी भोगला आहे; त्या गर्भांना सोडून, मी पुन्हा जन्माच्या चक्रात येतो. हे पिंडदान – इथेच मी जन्म घेतो, आणि हळूहळू फल प्रस्थापित होते; अशाप्रकारे, परिणामांची जाणीव जागृत होते. झोपेत असलेल्या संस्कारांना बीजस्थिती प्राप्त होते; ते बीज गर्भात पडल्यावर आईच्या पोटात भ्रूण बनते. तो भ्रूण, पूर्वजन्मीच्या कर्मानुसार, या जगात जन्म घेतो; तो मुलगा भाग्यवान किंवा दुर्भाग्यवान, आकर्षक रूपाचा होतो. मग तो तारुण्य अनुभवतो, वासनेच्या ओढीने; त्यानंतर, जणू कमलाच्या फुलावर दंव पडावा तसे, वृद्धत्व येते. यानंतर, रोग आणि मृत्यू येतात, पुन्हा मृत्यूची अचेतनता येते; आणि पुन्हा, स्वप्नासारखे, तो पंचमहाभूतांनी बनलेले शरीर धारण करतो. तो पुन्हा यमाच्या लोकात जातो, आणि पुन्हा हेच भटकंतीचे चक्र चालते; पुन्हा पुन्हा, आकाशात, आकाशाच्या रूपात अस्तित्व अनुभवतो. हे देवी, जसे सृष्टीच्या प्रारंभी मोह उत्पन्न होतो, तसेच, तुमच्या कृपेने, मला पुन्हा सांग, जेणेकरून समज वाढेल. हे पर्वत, परमसत्याच्या स्वरूपाचे आहेत; वृक्ष, परमसत्याचे; पृथ्वी, परमसत्याची; आकाश, परमसत्याचे स्वरूप आहे. कारण परमेश्वरच सर्वांचा आत्मा आहे; त्याच्यापासून जे काही उत्पन्न होते ते सर्व पवित्र आहे, परम आकाशासारखे; त्यामुळे तेथे तेच पुरेसे आहे. सृष्टीच्या प्रारंभी, पहिला स्रष्टा, स्वप्नातील पुरुषाच्या उदाहरणाने, तेजस्वी रूपात प्रकटतो; तसेच ते स्वरूप आजही आहे. तो पहिला प्रतिबिंब वस्तूंचा आदर्श आहे; त्यातून जे काही प्रतिबिंबित होते ते आजही तसंच आहे. शरीरात जे रिक्त स्थान आहे, ज्यात वायू प्रवेश करतो आणि अंगांची हालचाल करतो, त्यामुळेच तो जिवंत आहे असे म्हणतात. सृष्टीच्या प्रारंभीही, हीच स्थिती सर्व जिवंत प्राण्यांमध्ये होती; जरी चेतना स्थिर असली तरी, त्याच्यामुळे वृक्ष वगैरे जसे आहेत तसे राहतात. हीच चेतनेची जागा, चेतनेने जागृत झालेली एक अंश धारण करते; तीच जाणीव बनते, आणि उरलेले खरेच तसे नसते. जर एखाद्या माणसाला आपल्या नखाच्या टोकाची किंवा डोळ्याच्या पापण्याची जाणीव आहे, पण डोळ्याची नाही, तर त्याच्यासाठी डोळ्याचा जीव नाही, आणि तो कुठल्याही प्रकारे जिवंत नाही. त्याचप्रमाणे, आकाश हे आकाश म्हणून, पृथ्वी पृथ्वी म्हणून, पाणी पाणी म्हणून जाणवते, प्रत्येकाच्या कल्पनेप्रमाणे; जसे काही विचारले जाते, तसेच ते त्या रूपात ओळखले जाते. जो सर्व शरीरांना त्यांच्या गतीमुळे गतीशील मानतो, आणि स्थिरांना स्थिर, तोच सर्वांचा आत्मा म्हणून स्थित राहतो. म्हणून, जे काही “गतीशील” म्हणून ओळखले जाते, ते खरोखर तसेच आहे; तसेच ओळखले गेले की, ते तसंच राहते. जे काही “जड” म्हणून ओळखले जाते, आणि जे ओळखले जात नाही, तेच स्थिर आहे; आजही, तेच जड समजावे – जसे दगड, झाडे, गवत वगैरे. पण प्रत्यक्षात, जडपणा आणि चेतना यांची वेगळी सत्ता नाही; सृष्टीच्या प्रारंभी येथे कोणताही भेद नाही, कारण सर्वत्र अस्तित्व एकच आहे. झाडे आणि दगडांमध्ये असलेली नावे ही केवळ त्यांच्या अंतर्गत जाणीवेमुळे आहेत; त्यांचे अस्तित्व येथे केवळ बुद्धी वगैरेच्या उपस्थितीमुळे स्थिर आहे. जड वस्तूंच्या आत असलेली बुद्धी वगैरे, ही फक्त इतर नावांनी ओळखली जातात, वेगवेगळ्या प्रथांमुळे स्थिर झालेली असतात.