एकदा, आत्म्याची स्थिती आणि मृत्यूनंतरच्या प्रवासाविषयी एक अद्भुत कथा सांगितली जाते. या अवस्थेत, काहींना स्वतःच्या हाडांच्या चौकटीत शरीर पूर्ण दिसते, तर काहींना फक्त रिकामी जागा भासते; काहींना आपले अस्तित्व पृथ्वीवर, सूर्याच्या साक्षीने, आकाशवासी देवांच्या निवासात जाणवते. पुढे, प्रेतांच्या विविध प्रकारांची माहिती सांगितली जाते—सामान्य पापी, मध्यम पापी आणि अतिशय पापी असे वेगवेगळे भेद आहेत. तसेच, काहींमध्ये सामान्य, मध्यम आणि उत्कृष्ट पुण्याचेही भेद असतात; तर काहींमध्ये दोन किंवा तिन्ही गुण एकत्र दिसतात. कोणीतरी जर फार मोठ्या पापांनी ग्रस्त असेल, तर मृत्यूनंतर अनेक वर्षे तो मृत्यूसमान जड, अचेतन अवस्थेत राहतो; त्याचे अंतःकरण दगडासारखे कठोर होते आणि भ्रमित राहतो. काही काळानंतर, त्याच्या आतमध्ये सुप्त राहिलेल्या संस्कारांमुळे जागृती येते आणि तो त्या संस्कारांनी निर्माण झालेल्या अखंड दुःखाचा दीर्घकाळ अनुभव घेतो. शेकडो गर्भातून जाताना, एका दुःखातून दुसऱ्या दुःखात फिरताना, तो कधी या भ्रामक संसारस्वप्नात प्रवेश करतो. किंवा, मृत्यूच्या भ्रमाचा अंत झाल्यावर, त्याच्या हृदयात खोल रुजलेल्या शेकडो दुःखांनी ग्रासलेली जडता तो क्षणात अनुभवतो—even झाड किंवा तत्सम रूपात जन्म घेतो. पुन्हा, तो आपल्या संस्कारांनुसार नरकातील यातना भोगतो आणि त्यानंतर, पुष्कळ काळाने, पृथ्वीवर विविध गर्भात जन्म घेतो. मध्यम पापी माणूस, मृत्यूनंतर लगेचच, काही काळासाठी दगडाच्या पोटासारखी जडता अनुभवतो. मग, काही काळानंतर, कुठल्या तरी कारणाने किंवा सहज, प्राणी वगैरे रूपांत विविध जन्म घेतो आणि संसारात प्रवेश करतो. सामान्य पापी माणूस मृत्यूनंतर, आपल्या संस्कारांनुसार, जणू काही शरीर पूर्ण आणि अखंड आहे असे अनुभवतो. जसे स्वप्नात आपल्याला वाटते तसेच, त्याला त्या क्षणी आठवणी जागृत होतात. पण ज्यांच्याकडे मोठे पुण्य आहे, ते मृत्यूनंतर आणि भ्रमानंतर लगेचच, जागरूकपणे, स्वर्गलोक किंवा विद्याधरांच्या नगरांचे अनुभव घेतात. तिथे इतर कर्मांचे फळ भोगून, पुन्हा पुण्यवान आणि शुभ स्थळी मानवजन्म घेतात. मध्यम पुण्याचे लोक, मृत्यूनंतर आणि भ्रमानंतर, आपले शरीर खाली पडलेले आहे आणि आपण त्यावरून वर उठतो आहोत असे पाहतात. सामान्य पुण्याचे लोक, मृत्यूनंतर आणि भ्रमानंतर, वाऱ्याच्या प्रवाहाने आकाशातून झाडे किंवा कोंब यांत प्रवेश करतात. तेथे सुंदर फळरूप होऊन, ते लोकांच्या अंतःकरणात प्रवेश करतात आणि मग गर्भात प्रवेश करतात, ज्यातून जन्माचा प्रवास सुरू होतो. आपल्या संस्कारांनुसार, हे प्रेतात्मे ही अवस्था कधी हळूहळू, कधी एकदम अनुभवतात. सुरुवातीला, "आपण मरण पावलो आहोत" असे जाणवते. मग, जे जाणणारे आहेत, ते म्हणतात, "नातेवाईकांनी पिंडदान वगैरे केल्यामुळे आपण पुन्हा उगवलो आहोत." त्यानंतर, यमाचे दूत, काळाचा फास घेऊन, सांगतात: "हे मला घेऊन जात आहेत आणि क्षणात मी यमाच्या नगरीत पोहोचतो." पुन्हा पुन्हा, बागा, भव्य राजवाडे आणि शुभ वस्तू मिळतात—हे सर्व आपल्या पुण्यामुळे आहे असे पुण्यवान माणूस समजतो. काटेरी खड्डे, तलवारीच्या पानांचे वन आणि अशा दुःखदायक स्थळी पोहोचणे—हे सर्व आपल्या पापामुळे आहे असे पापी माणूस जाणतो. यमाच्या नगरीच्या समोर, हिरवळीने गारवा असलेली, छायादार झाडे आणि तलावांनी युक्त अशी पृथ्वीची रम्य जागा मध्यम व्यक्तीसाठी असते. हेच यमाच्या नगरीत आगमन, हेच प्राण्यांचा स्वामी, आणि हेच आपल्या कर्मांचे परीक्षण—अशी अनुभूती येते. अशा प्रकारे, प्रत्येकाच्या कर्मानुसार, हा जन्ममृत्यूचा विशाल वन साकार होतो, जिथे सर्व वस्तूंची क्रिया प्रकट होते. आकाशात, शून्यतेमध्ये, जो जागृत आहे तो आत्म्याला शून्यरूप जाणतो; जरी त्यात काळ, क्रिया, आकार यांच्या छटा असल्या, तरी प्रत्यक्षात काहीही नाही. येथून, मला माझ्या कर्मांचे फळ अनुभवण्यास पाठवले जाते; मी लवकरच शुभ स्वर्गात किंवा नरकात जातो. हा स्वर्ग मी अनुभवला, किंवा हा नरक मी भोगला; हे गर्भ सोडून, मी पुन्हा संसारात जन्म घेतो. हे पिंड—इथेच मी जन्म घेतो आणि हळूहळू त्याचे फळ प्रकट होते; अशा प्रकारे, परिणामांची जाणीव जागृत होते. सुप्त संस्कार बीजावस्थेला पोहोचतात; ते बी गर्भात पडले की, आईच्या पोटी भ्रूण रूप धारण करते. तो भ्रूण, पूर्वकर्मांनुसार, जगात जन्म घेतो; मग तो मूल भाग्यवान किंवा दुर्भाग्यवान, सुंदर रूपाचा होतो. नंतर, तारुण्य येते, वासनेच्या ओढीने; त्यानंतर, जणू कमळाच्या फुलावर पडणाऱ्या दवाप्रमाणे, वार्धक्य येते. मग, आजार, मृत्यू आणि पुन्हा मृत्यूचे अचेतनपण येते; पुन्हा, स्वप्नासारखे, तो पंचमहाभूतांनी बनलेले शरीर धारण करतो. पुन्हा यमलोकात जातो आणि हा प्रवास पुन्हा पुन्हा चालू राहतो; पुन्हा पुन्हा, आकाशरूप शरीर घेऊन, अस्तित्व अनुभवतो. हे देवी, जसे सृष्टीच्या प्रारंभात भ्रम निर्माण होतो, तसेच, तुझ्या कृपेने, मला पुन्हा सांग, जेणेकरून समज वाढेल. हे सर्व पर्वत, झाडे, पृथ्वी आणि आकाश—हे सर्व परब्रह्मस्वरूप आहेत. कारण, प्रभु-चैतन्य हे सर्वांचे आत्मरूप आहे; त्यातून जे काही उत्पन्न होते ते सर्वच सर्वोच्च आकाशासारखे शुद्ध आहे—म्हणून तेथे तेच पुरेसे आहे. सृष्टीच्या प्रारंभाला, प्रथम सर्जक, स्वप्नातील पुरुषाच्या उदाहरणाने, तेजस्वी रूप प्रकट करतो; आणि हेच स्थिती आजही कायम आहे. ती पहिली प्रतिबिंबच वस्तूंचे मूळ आहे; त्यातून जे काही प्रकट होते ते आजही तसंच राहिलं आहे. शरीरातील जे पोकळीचे स्थान म्हणतात, ज्यात वायू प्रवेश करतो आणि अंगांची हालचाल घडवतो, त्यामुळेच त्याला प्राणवंत म्हणतात. अशा प्रकारे, मृत्यू, जन्म, कर्म आणि आत्म्याचा हा अद्भुत प्रवास अखंडपणे सुरू राहतो—सर्व काही त्या परमचैतन्याच्या प्रकाशात.