या श्लोकांच्या अनुक्रमाने सांगितलेल्या कथा अशी आहे— जेव्हा भ्रम मनात घट्टपणे पकड घेतो, तेव्हा श्वासही आपल्याला पकडत नाही; पण ज्या प्रकारे श्वास जीवनात पकड घेतो, तसा न घेतल्यावर भ्रम पूर्णपणे प्रकट होतो. भ्रमामुळे ज्ञान गोंधळले जाते, आणि जीव एकदम दगडासारखा, असंवेदनशील होतो—जणू त्याचा मूळ स्वभावच तसा आहे. हे शरीर, जरी सर्व अंगांनी युक्त असले, तरी यात वेदना, भ्रम, मूर्च्छा, गोंधळ, रोग आणि असंवेदनशीलता का येते? याचे कारण म्हणजे प्रारंभिक सृष्टीमध्ये निर्माण झालेली कर्माची क्रिया—तीच कंपन आहे; आणि या काळात जर दुःख असेल, तर ते फक्त या कालावधीपुरतेच असते. जसे झाडाच्या फांद्या त्यांच्या स्वभावानुसार हलतात, तसेच हे दुःख आणि वेदना आहेत—हे सर्वच चेतनेच्या विस्तारातून निर्माण होते, आणि यासाठी दुसरे कोणतेही कारण नाही. वेदनेमुळे, शरीरातील नाडी त्यांच्या नैसर्गिक आकुंचन आणि प्रसारण क्रिया सोडून देतात, आणि प्राणवायू शरीरातून बाहेर पडून त्यांच्या मूळ अवस्थेत परत जातात. जेव्हा प्राणवायू शरीरात प्रवेश करतो पण बाहेर पडत नाही, किंवा बाहेर पडतो पण प्रवेश करत नाही, आणि नाड्यांमधून वायू प्रवाहित होत नाही, तेव्हा या थांबण्यामुळे मृत्यू येतो. जेव्हा वायू न येतो, न जातो, आणि शरीराच्या नाड्या बाधित होतात, तेव्हा त्या व्यक्तीला मृत घोषित केले जाते. ‘माझा मृत्यू या वेळेला निश्चित आहे’—ही जाणीव, जी पूर्वी समजली आहे, ती त्या मृत्यूकडे वळते. पण सृष्टीच्या प्रारंभापासून निर्माण झालेली जाणीव, ‘मला असेच करावे लागेल’, ती चेतनेच्या बीजस्वरूप नाशाकडे कधीच जात नाही. चेतनेचा स्वभाव म्हणजेच ज्ञान—जो अविभाज्य आहे; म्हणून जन्म किंवा मृत्यूमध्ये चेतनेच्या स्वभावापलीकडे काहीही नाही. कधी चेतना भंवरासारखी अस्वस्थ होते; कधी नदीतील पाण्यासारखी शांत; कधी सौम्य—हेच जीवाचे स्वरूप आहे. जसे वेलाच्या मधल्या सांध्यांमध्ये जन्म आणि मृत्यू असतात, तसेच चेतनाच्या सतत प्रवाहात जन्म आणि मृत्यू येतात. चेतना, म्हणजेच जीव, कधी जन्म घेत नाही किंवा मरत नाही; ती फक्त भ्रमाचा अनुभव घेते, जसे स्वप्नात गोंधळ असतो. जीव म्हणजे शुद्ध चेतना—ती कधी आणि कुठे नष्ट होईल? आणि चेतनेशिवाय जीव काय असू शकतो? सांग. सांग, आजवर कोणाची चेतना कधी मेली आहे? किती, कशी? असंख्य शरीरं मरतात, पण चेतना अजूनही तशीच राहते. जर एका जीवाचा मन मरले, तर त्या एकाच्या मृत्यूने सर्वांचीच मृत्यू झाली असती. विविध प्रवृत्तींच्या विविधतेचा अनुभव जीव स्वतः घेतो; त्यासाठीच जन्म आणि मृत्यू हे नावाने ओळखले जातात. म्हणून, काहीच जन्म घेत नाही किंवा मरत नाही; जीव फक्त प्रवृत्तींच्या भंवरात गिरकी घेत असतो. कारण, हे स्वरूप पूर्णपणे अशक्य आहे; ‘हे अस्तित्वात नाही’ या reasoning ने ती प्रवृत्ती दृढ ज्ञानाने नष्ट होते. जगाच्या प्रक्रियेतील उत्थान आणि पतन, अस्तित्वाच्या भीतीतून निर्माण होणाऱ्या दुःखांचा बारकाईने निरीक्षण करून, हे सत्य म्हणून स्थापन करा: प्रवृत्ती न उत्पन्न झालेला जीवच मुक्त आहे. पुढे, एक जिज्ञासू विचारतो: “जसा हा जीव मरतो आणि पुन्हा जन्म घेतो, ते सांग goddess of the gods, माझ्या समज वाढीसाठी.” जेव्हा शरीरातील नाड्यांच्या प्रवाहात वायूच्या गोंधळामुळे जीव अस्वस्थ होतो, तेव्हा त्याची चेतना जणू शांत होते. पण शुद्ध चेतना शाश्वत आहे—ती न उत्पन्न होते, न नष्ट होते; स्थिर, चल, आकाश, पर्वत, अग्नि, आणि वायूमध्ये तीच आहे. जेव्हा प्राणवायूच्या नियंत्रणामुळे सर्व हालचाल थांबते, तेव्हा शरीर मृत मानले जाते, आणि ते inert होते. शरीर ज्या वेळी मृत होतो आणि प्राणवायू आकाशात विलीन होतो, तेव्हा चेतना, संस्कारांनी युक्त, आकाशासारखी आत्मा, तिथेच राहते. जी चेतना संस्कारयुक्त आणि सूक्ष्म आहे, तिला ‘जीव’ म्हणतात; ती तिथेच असते, स्मशानात किंवा आकाशात. म्हणून, सामान्य बोलण्यात तिला ‘प्रेत’ म्हणतात; ही चेतना, संस्कारांशी मिश्रित, सुगंधी वायूसारखी राहते. जेव्हा ती सर्व हे सोडून दुसऱ्या दृष्टिकोनात अस्तित्वात येते, तेव्हा ती विविध रूप धारण करते—जसे स्वप्न किंवा विचार. त्याच ठिकाणी, आतमध्ये, पूर्वीप्रमाणे स्मृती प्राप्त होते; मृत्यू किंवा मूर्च्छेच्या शेवटी, ती दुसऱ्या शरीराचा अनुभव घेते. कधी ती स्वतःमध्ये हाडांचा चौकट भरलेला पाहते; दुसऱ्यात फक्त आकाश; आधार असलेल्या पृथ्वीवर, सूर्याबरोबर, आणि आकाशात राहणाऱ्या जीवांच्या निवासात. आता ऐक, प्रेतांचे प्रकार—काही सामान्य पापी, काही मध्यम पापी, आणि काही मोठे पापी. तसेच, काही साधारण पुण्य, काही मध्यम पुण्य, आणि काही उत्कृष्ट पुण्य असतात; काहींमध्ये या तीन प्रकारांची वेगळेपण असते, तर काहींमध्ये दोन किंवा तीनही असू शकतात. ज्याच्यावर मोठ्या पापांचा भार असतो, तो मृत्यूनंतर अनेक वर्षे मृत्यूसारखी मूर्च्छा अनुभवतो, आतून भ्रमित, आणि हृदय दगडासारखे कठीण. नंतर, काही काळाने, सुप्त संस्कारांच्या हालचालींमुळे जागा होतो, आणि त्या संस्कारांमुळे जन्मलेल्या दुःखांचा अखंड अनुभव घेतो. शेकडो गर्भातून जात, एक दुःखातून दुसऱ्या दुःखात, कधी कधी या जगाच्या गोंधळात स्वप्नासारखा प्रवेश करतो. किंवा, मृत्यूच्या भ्रमाच्या शेवटी, क्षणातच, हृदयात मूळ असलेल्या शेकडो दुःखांनी भारित, मंदपणा अनुभवतो—कधी झाडासारखे जन्म घेतो. पुन्हा, स्वतःच्या सुप्त प्रवृत्तींनुसार नरकात दुःख भोगतो, आणि नंतर, दीर्घ काळानंतर, पृथ्वीवरील विविध गर्भात जन्म घेतो. पण मध्यम पापी, मृत्यूच्या भ्रमानंतर लगेच, काही काळ दगडाच्या पोटासारखा मंदपणा अनुभवतो. नंतर, काही काळाने, काही कारणाने किंवा सहजच, तो विविध जन्म—प्राणी किंवा अन्य—घेतो, आणि पुन्हा जगात प्रवेश करतो. अशा प्रकारे, हे शाश्वत चेतनेचे, प्रवृत्ती, जन्म, मृत्यू, आणि कर्माचे गूढ सांगितले आहे—ज्यात शरीर, मन, आणि संस्कारांचे विविध अनुभव, आणि त्यातून मुक्तीचा मार्ग, प्रकट होतो.