एका अवस्थेत, जणू काही एखादा व्यक्ती काळोख्या खड्यात पडला आहे, दगडांच्या मध्ये अडकला आहे, त्याची जीभ जड झाली आहे—आपोआपच हालचाल थांबली आहे, आणि त्याचे मन जणू फाटून टाकले गेले आहे, अशी अनुभूती त्याला येते. तो जणू आकाशमार्गावरून खाली पडत आहे, एखाद्या मोठ्या भोवऱ्यात अडकला आहे, वेगाने धावणाऱ्या रथावर बसला आहे आणि हिमालयाच्या मुखाकडे झेपावतो आहे, असे त्याला वाटते. पुढे, तो जणू जगाला फिरवतो आहे, त्याला तेजस्वी बनवतो आहे, जणू अग्निच्या मध्यभागाला स्पर्श करतो आहे; एक शक्ती त्याला भोवऱ्यासारखे फिरवते, आणि तो वाऱ्याने चालणाऱ्या यंत्रासारखा उभा राहतो. तो जणू मृगजळासारखा फेकला जातो, दोरीने ओढला जातो, भोवऱ्यात फिरतो, आणि धारदार पात्यांच्या यंत्रात अडकला आहे, असे भासत राहते. महासागराच्या प्रचंड वाऱ्याने गवताच्या पात्यासारखा तो उडवला जातो, पाण्याच्या पुरात वाहून नेला जातो, आणि जणू समुद्रातील अग्नीत पडतो आहे, अशी अनुभूती त्याला येते. तो जणू अंतहीन आकाशात, खोल दरीत, किंवा चाकाच्या भोवऱ्यात पडतो आहे; पर्वत आणि पृथ्वी उलटीपालटी होत असल्याचा अनुभव येतो, पण तरीही तो तिथेच राहतो. कधी तो सतत खाली पडतो आहे, तर कधी सर्व बाजूंनी उडी मारतो आहे, असे वाटते; गजराच्या आवाजाने तो दचकतो, आणि त्याची सर्व इंद्रिये जागृत होतात. हळूहळू, त्याच्या सर्व अर्थाच्या जाणीवा अंधारात जातात, जसे सूर्यास्तानंतर दिशांचे तेज हरवते. त्याची स्मृती क्षीण होते, तिला पूर्वीचे आणि नंतरचे काहीच कळत नाही, जसे संध्याकाळी पश्चिम दिशेला दृष्टी आठही दिशांत हरवते. गोंधळून तो मानसिक कल्पनाशक्ती गमावतो, विवेकाचा अभाव झाल्याने तो मोठ्या भ्रमात बुडतो. जेव्हा हा भ्रम त्याच्यावर पकड घेतो, तेव्हा प्राण त्याच्यावर पकड घेत नाही; आणि जेव्हा प्राण जीवनासारखा पकड घेत नाही, तेव्हा भ्रम पूर्णपणे प्रकट होतो. भ्रमामुळे निर्माण झालेल्या या गोंधळामुळे, परस्पर पूरकतेने, जीव जणू दगडासारखा असंवेदनशील होतो, जणू हीच त्याची मूळ अवस्था आहे. मग असा प्रश्न पडतो—हे शरीर, जरी सर्व अवयव असले, तरी यात वेदना, भ्रम, मूर्च्छा, गोंधळ, रोग आणि असंवेदनशीलता का अनुभवली जातात? असे समजावे की, सुरुवातीच्या सृष्टीच्या क्षणातील जो कंपन किंवा क्रिया आहे, तीच कर्म म्हणून ओळखली जाते; आणि या काळात जर दुःख येते, तर ते फक्त या काळापुरतेच असते. हे अगदी तशाच प्रकारे घडते, जसे झाडाच्या फांद्या आपोआप हलतात—हीच त्यांची स्वाभाविक प्रकृती आहे; हे केवळ चैतन्याच्या विस्तारामुळे निर्माण होते, आणि इथे दुसरे कोणतेही कारण नाही. जेव्हा वेदनामुळे नाड्या आपली नैसर्गिक आकुंचन-प्रसरण क्रिया सोडतात, तेव्हा प्राणवायू शरीर सोडून आपल्या मूळ अवस्थेत परत जातो. जेव्हा प्राणवायू आत जातो पण बाहेर येत नाही, किंवा बाहेर गेला पण परत येत नाही, आणि जेव्हा नाड्यांतून वायूंची गती थांबते, तेव्हा या थांबण्यामुळे मृत्यू येतो. जेव्हा वायू ना आत जातो ना बाहेर येतो, कारण शरीराच्या नाड्या बाधित झाल्या आहेत, तेव्हा त्या व्यक्तीला मृत म्हणतात. "माझा आता मृत्यू येणार आहे"—ही जाणीव, जी आधी समजलेली होती, ती त्या मृत्यूकडेच घेऊन जाते, जेव्हा तसे प्रेरित केले जाते. सुरुवातीच्या सृष्टीपासून उत्पन्न झालेली जाणीव—"मला असेच करावे लागेल"—कधीच चैतन्याच्या बीजस्वरूपाचा नाश करायला जात नाही. चैतन्याची जी स्वाभाविक प्रकृती आहे, तिलाच अनुभूती म्हणतात, जी कधीच वेगळी होत नाही; म्हणून, चैतन्याच्या स्वभावा व्यतिरिक्त जन्म किंवा मृत्यू यात दुसरे काही नाही. कधी हे चैतन्य भोवऱ्यासारखे अस्वस्थ असते, कधी नदीच्या पाण्यासारखे शांत, कधी सौम्य—असे हे जीवचैतन्य आहे. जसे लांब वेलीत सांध्यांचे जोड मध्यभागी असतात, तसेच जन्म आणि मृत्यू चैतन्याच्या अखंड प्रवाहात येतात. चैतन्यरूप जीव कधीच जन्मत नाही, ना मरतो; तो फक्त हे भ्रमाचे दृश्य पाहतो, जणू स्वप्नातील गोंधळासारखे. जीव म्हणजे शुद्ध चैतन्यच—मग तो कधी, कुठे नष्ट होऊ शकतो? आणि चैतन्याव्यतिरिक्त जीव काय असू शकतो? मला सांग. आजवर, कोणाच्या चैतन्याचा मृत्यू झाला, कसा झाला, आणि केव्हा? असंख्य शरीरं मरतात, पण चैतन्य अजिबात कमी होत नाही. जर केवळ एका जीवात मनाचा मृत्यू झाला असता, तर त्या एकाच्या मृत्यूने सर्वांचाच मृत्यू झाला असता. केवळ विविध वासनांच्याच भिन्नतेचा अनुभव जीव घेतो; त्यासाठीच जन्म आणि मृत्यू हे नावे दिली जातात. म्हणून, प्रत्यक्षात काहीच जन्मत नाही, ना कोणी मरतो; जीव फक्त वासनांच्या भोवऱ्यात फिरतो. कारण ही प्रतिमा पूर्णपणे अशक्य आहे, म्हणून "ती अस्तित्वात नाही" या दृढ ज्ञानाने ती वासना नष्ट होते. या जगाच्या उदयास्ताचा आणि अस्तित्वभयातून उत्पन्न होणाऱ्या दुःखाचा नीट निरीक्षण केल्यावर, हेच सत्य ठरते—ज्याच्या वासना अजून उगवलेल्या नाहीत, तो जीव प्रत्यक्षात मुक्त आहे. जसा हा जीव मरतो आणि पुन्हा जन्म घेतो, तसेच हे सर्व कसे घडते, हे मला सांग, देवतांमध्ये श्रेष्ठ असलेल्या देवी, माझ्या समज वाढवण्यासाठी. जेव्हा नाड्यांच्या प्रवाहात वाऱ्यामुळे गोंधळ निर्माण होतो, तेव्हा जीवाचे चैतन्य जणू शांत होते, असे भासते. शुद्ध चैतन्य हे शाश्वत आहे; ते ना उत्पन्न होते, ना लय पावते, ते स्थावर, जंगम, आकाश, पर्वत, अग्नी, आणि वाऱ्यातही वास करते. जेव्हा सर्व हालचाल केवळ प्राणवायूच्या संयमामुळे थांबते, तेव्हा शरीर मृत मानले जाते, आणि त्या वेळी ते जड असते. जेव्हा शरीर प्रेत झाले आणि प्राणवायू आकाशात विलीन झाला, तेव्हा संस्कारयुक्त चैतन्य, आकाशासारखे आत्मस्वरूप, तिथेच राहते. जे संस्कारयुक्त आणि सूक्ष्म आहे, त्यालाच "जीव" म्हणतात; ते तिथेच राहते, मग ते स्मशानात असो किंवा आकाशात. म्हणून, सामान्य भाषेत त्याला "प्रेत" असे संबोधले जाते; हे संस्कारमिश्रित चैतन्य, सुगंधी वाऱ्यासारखे वावरते. जेव्हा ते हे सर्व सोडते आणि दुसऱ्या दृष्टीत अस्तित्वात येते, तेव्हा ते विविध रूपे धारण करते, जणू स्वप्न किंवा विचारासारखे. त्याच ठिकाणी, आत, ते पुन्हा पूर्वीसारखी स्मृती घेऊन येते; मृत्यू किंवा मूर्च्छेच्या शेवटी, ते दुसरे शरीर अनुभवते.