सर्वप्रथम, या विश्वातील प्रत्येक वस्तूचे भान, जसे की पाणी, हे त्या वस्तूच्या स्वरूपातच चेतनेने अनुभवले जाते. जसे स्वप्नात माणूस आपल्या आत पाणी पाहतो, तसेच पाण्याचे भान आकाशात स्थिर होते. हीच चेतना, वाऱ्याच्या स्वरूपातही आपले तेज प्रकट करते, आणि तिची कल्पकता अशा गोष्टींची कल्पना करते ज्या प्रत्यक्षात अस्तित्वात नाहीत. खरे पाहता, आकाश, वारा, पृथ्वी, पाणी आणि अग्नी या सर्व अवस्था मिथ्या आहेत; ही गोष्ट चेतना आपल्याला अंतःकरणातून जाणवते—जशी स्वप्नात, कल्पनेत किंवा ध्यानात अनुभवली जाते. आता, या सर्व कर्मांच्या निवृत्तीबद्दल, आणि मृत्यूनंतर कर्मफळ अनुभूतीच्या क्रमाबद्दल, जे कल्याणकारी आहे, ते ऐक. सृष्टीच्या प्रारंभी असलेला क्रम एक, दोन, तीन किंवा चार प्रकारचा असतो. आता, जीवांच्या पोषणातील आणि जीवनशक्तीतील क्रम ऐक. माणसाच्या आयुष्याची वाढ किंवा घट ही स्थान, काल, कर्म, द्रव्य आणि स्वतःच्या कृतींच्या शुद्धतेवर किंवा अशुद्धतेवर अवलंबून असते. जेव्हा माणूस आपल्या स्वतःच्या धर्माचे पालन कमी करतो, तेव्हा त्याचे आयुष्यही कमी होते; धर्म वाढवला तर आयुष्य वाढते; आणि धर्म स्थिर ठेवला तर आयुष्यही स्थिर राहते. बालपणी मृत्यू येतो तो बाल्यावस्थेतील कर्मामुळेच; तारुण्यातील मृत्यू तरुणपणातील कर्मामुळे; आणि वृद्धावस्थेत मृत्यू वृद्धावस्थेतील कर्मामुळेच येतो. जो आपला धर्म शास्त्रानुसार पार पाडतो, त्याला शास्त्राप्रमाणे आयुष्य आणि समृद्धी प्राप्त होते. अशा प्रकारे, प्रत्येक प्राणी आपल्या कर्मानुसार शेवटच्या अवस्थेला पोहोचतो—त्यावेळी त्याची वाणी बंद होते, दृष्टी मंद होते, आणि प्राणवायूंमध्ये वेदना निर्माण होते. हे चंद्रमुखी, मृत्यू कसा सुखद किंवा दुःखद होतो आणि मृत्यूनंतर काय होते, हे मला थोडक्यात सांग. शरीराचा अंत जवळ आला की तीन प्रकारचे लोक मृत्यूची इच्छा करतात: अज्ञानी, एकाग्रतेचा साधक आणि विवेकाने युक्त व्यक्ती. एकाग्रतेचा अभ्यास केलेला साधक आणि विवेकी व्यक्ती आनंदाने शरीर सोडून जातात. पण ज्याने एकाग्रतेचा अभ्यास केलेला नाही, त्याला मुक्ती मिळत नाही; अज्ञानी माणूस आपल्या मृत्यूसमयी दु:ख भोगतो, असहाय, निराश होतो. इंद्रियांच्या विषयांमध्ये आसक्ती निर्माण केल्यामुळे, आणि पूर्वसंचित संस्कारांच्या प्रभावामुळे, तो माणूस अत्यंत खचतो—जणू कमळ कोमेजल्यासारखा. ज्याचे मन शास्त्राने शुद्ध झालेले नाही आणि जो दुष्टांच्या संगतीत रमतो, त्याला मृत्यूसमयी अंतर्गत जळजळ होते, जणू तो अग्नीत पडल्यासारखा. जेव्हा त्याचा आवाज भरकटतो आणि दृष्टीही विकृत होते, तेव्हा हा नाशकारी अवस्थेत त्याचे मन खचते. त्याचा चेहरा काळवंडतो, जणू दिवस रात्र बनला आहे; त्याचे रूप दिशाहीन फिरते, गडद मेघांसारख्या अंधाराने वेढलेले असते. जीवनशक्तीच्या ठिकाणी वेदना होतात, आणि त्याची दृष्टी झाडांमध्ये भिरभिरते; पृथ्वी आकाशासारखी वाटते, आणि आकाश पृथ्वीप्रमाणे भासते. तो विहिरीच्या चाकासारखा फिरतो, समुद्रात फेकल्यासारखा हेलकावे खातो, आकाशात ओढला जातो, आणि त्याचे मन जड मेघांच्या झोपेकडे झुकते. तो काळ्या खड्ड्यात पडल्यासारखा वाटतो, दगडांमध्ये अडकतो; त्याची जीभ जड होते, जणू स्वतःच पक्षाघात झाला आहे, आणि त्याचे मन फाटल्यासारखे भासते. तो आकाशातील मार्गावरून पडतोय असे वाटते, भंवरात अडकतो, वेगाने धावणाऱ्या रथावर बसतो, हिमालयाच्या तोंडाकडे जातो. तो जणू जग फिरवत आहे, तेजाळ करत आहे, अग्नीच्या मध्यभागी स्पर्श करत आहे; एका शक्तीने फिरवला जातो, वाऱ्याने चालणाऱ्या यंत्रासारखा उभा असतो. तो भ्रमासारखा फिरतो, दोरीने ओढला जातो, भंवरात गुंततो, आणि पंख्याच्या यंत्रात बसवला जातो. समुद्राच्या मोठ्या वाऱ्याने गवताच्या पातीसारखा तो उडवला जातो, पाण्याच्या पुरात वाहून नेला जातो, आणि जणू पाण्याखालील अग्नीत पडतो. तो अनंत आकाशात, खोल खड्ड्यात, चाकाच्या भंवरात पडतोय असे भासते; पर्वत आणि पृथ्वी उलटी झाल्याचा अनुभव घेतो. तो सतत पडतोय, किंवा सर्व बाजूंनी उडी मारतोय असे वाटते; गडगडाटाच्या आवाजाने दचकतो, आणि सर्व इंद्रिये पूर्णपणे जागृत असतात. हळूहळू त्याच्या सर्व अर्थबुद्धी मंदावतात, जसे सूर्यास्तानंतर दिशा अंधुक होतात. त्याची स्मृती क्षीण होते, पूर्वी-पुढचे काहीच कळत नाही, जसे संध्याकाळच्या शेवटी पश्चिमेकडे दृष्टी हरवते. तो गोंधळून जातो, त्याची कल्पनाशक्ती हरवते; विवेकाच्या अभावामुळे तो मोठ्या भ्रमात बुडतो. या भ्रमाने त्याला जखडले असता, प्राणवायू स्थिर राहत नाही; आणि जेव्हा प्राणवायू जीवनासारखा स्थिर राहत नाही, तेव्हा भ्रम पूर्णपणे व्यापतो. भ्रमामुळे निर्माण झालेल्या गोंधळामुळे, जीव जणू दगडासारखा जड होतो—संवेदनाशून्य, जणू हीच त्याची मूळ अवस्था आहे. हे शरीर, सर्व अवयव असूनही, वेदना, भ्रम, बेशुद्धी, गोंधळ, रोग आणि जडत्व का अनुभवते? सृष्टीच्या प्रारंभी निर्माण झालेली कर्माची, म्हणजेच कंपनाची, हीच क्रिया समजली जाते; या वेळी जर दुःख होते, तर ते फक्त या काळापुरतेच असते. जसे झाडाच्या फांद्या आपोआप हलतात, हे त्यांचेच स्वभाव आहे; हे सगळे चेतनेच्या विस्तारामुळेच घडते, याला दुसरे कोणतेही कारण नाही. जेव्हा वेदनांमुळे शरीरातील नाड्या आपली नैसर्गिक आकुंचन-प्रसारण क्रिया सोडतात, तेव्हा प्राणवायू शरीर सोडून आपल्या मूळ अवस्थेत परततो. जेव्हा प्राणवायू शरीरात येतो पण बाहेर जात नाही, किंवा बाहेर गेला तरी परत येत नाही, आणि नाड्यांमधून त्याचा प्रवाह थांबतो, तेव्हा या थांबण्यामुळे मृत्यू येतो. जेव्हा वायू येतही नाही, जातही नाही, कारण नाड्या बिघडलेल्या असतात, तेव्हा त्या व्यक्तीला मृत समजले जाते. ‘आता माझा मृत्यू येणार’ ही जाणीव, जी पूर्वीपासूनच मनात रुजलेली असते, ती त्या मृत्यूकडेच घेऊन जाते. परंतु प्रारंभिक सृष्टीपासून चेतनेच्या मूळ बीजाचा नाश होईल, अशी जाणीव कधीच पुढे जात नाही.