ज्ञान आणि विवेक, अथवा पुण्य किंवा वरदान यांच्या जोरावर, केवळ पुण्यवान शरीर मिळवून कोणीही सर्वोच्च अवस्थेला पोहोचत नाही. जसे कोरडे पान निखाऱ्यावर पडताच क्षणात जळून जाते, तसेच हे शरीर—even if it is divine—मिळाल्यावर लगेच नष्ट होते. मोठ्या भाग्याने मिळणाऱ्या विस्ताराची मर्यादा एवढीच: “मीच ती चेतना आहे” असे जो स्मरण करतो, त्याची स्थिती तशीच होते. ज्याला दोरीत साप असल्याचा भास होतो, तो सापासारखी कृती कशी करेल? कारण स्वतःमध्ये जे अस्तित्वात नाही, त्यातून काहीच घडू शकत नाही. “हे मृत आहे” असा जो अनुभव येतो, तो फक्त चुकीचा आहे; तो पूर्वीच्या सवयीमधूनच निर्माण होतो. या जगाच्या जाळ्यात, जे आपण स्वतः अनुभवलं आहे, त्यात जन्ममरणाचा भ्रम सहज निर्माण होतो; पण इतरांच्या कल्पनेत अशी सवय, निर्माण वगैरे होत नाही. मनातल्या जन्ममरणाचे फेरे बाह्य जगातील प्राण्यांच्या जाळ्यापासून खूप दूर असतात—जणू चंद्राचा गोलक ज्याला दिसत नाही, त्याच्यासाठी तो अदृश्य व अज्ञात असतो. म्हणूनच, जे जाणण्यायोग्य जाणतात किंवा जे सर्वोच्च धर्मात शरण गेले आहेत, तेच ātivāhika शरीर प्राप्त करतात; इतरांना ते मिळत नाही. पंचमहाभूतांनी बनलेली जी शरीरस्थिती आहे, ती खोटी आहे, तिचे स्वरूप मायेचे आहे; म्हणून इतरांना स्थैर्य मिळू शकत नाही, जसे सावली सूर्यप्रकाशात टिकू शकत नाही. लिला, जिच्या कडे जाणण्यायोग्याचे ज्ञान आहे, पण तिने सर्वोच्च धर्मात शरण घेतलेले नाही, तिने फक्त आपल्या पतीने कल्पिलेल्या नगरात प्रवेश केला आहे. आता ती निघून गेली आहे, हे पाहा, अंबिका—तिचा पती आता प्राण सोडू लागला आहे; आता येथे काय करायचे? नशीब प्राणी आणि अप्राणी यांच्यात कसे आले? आणि पुन्हा, मृत्यू-जन्मासारख्या गोष्टींमध्ये अनिश्चिततेचा उल्लेख कसा केला जातो? स्वाभाविक प्रवृत्ती कशी उद्भवते? अस्तित्व वस्तूंमध्ये कसे प्रवेश करते? अग्नीमध्ये उष्णता, पृथ्वीमध्ये स्थैर्य, हिमवर्षा वगैरेमध्ये गारवा—हे कसे येते? काळ, अवकाश वगैरेमध्ये अस्तित्व कसे असते? अस्तित्व आणि अनस्तित्वाची उत्पत्ती व नाश, स्थूल व सूक्ष्म यांचे ज्ञान कसे होते? गवत, झुडपे, अंकुर यांसारख्या वस्तूंमध्ये मोठेपणा कसा येत नाही, जरी त्याच्या कारणे शिल्लक असली व वस्तू नष्ट झाली नसली तरीही? महाप्रलयानंतर, जेव्हा सृष्टी आणि तिचा पाया लय पावतो, तेव्हा केवळ अनंत, शांत, आकाशासारखे ब्रह्म—खरे अस्तित्व—शिल्लक राहते. हेच ब्रह्म चेतनारूप होऊन, “मी हे आहे” अशी कल्पना करते—जसे स्वप्नात तुम्ही आकाशात उडताय किंवा जागरूकता अनुभवता. प्रकाशकण स्वतःमध्ये स्थूलता अनुभवतो; हे विश्व, जरी खरे नसले तरी, प्रत्यक्षात खरे वाटते. त्या अवस्थेत, ब्रह्म स्वतःला “मी हे आहे” असे ओळखते; मग विचारांचे राज्य निर्माण करते; हे जग प्रत्यक्षात त्याच्या आकाशासारख्या स्वरूपाचेच आहे. त्या पहिल्या सृष्टीत, ज्या ज्या प्रकारे आणि जिथे जिथे चेतनेच्या रूपांचे वर्णन केले गेले, ती रूपे अजूनही तिथेच, हलत नाहीत. चेतना ज्या रूपात प्रकट होते, त्या प्रकारे ती दुसऱ्या स्वरूपात दिसते; स्वतः निर्बंधरहित असल्याने, इथे काहीच निश्चित नाही. “काहीच नाही” अशी कल्पना चेतनेच्या स्वभावाला लागू पडत नाही; सर्व रूपे सोडली, तर ती कशी राहील? सृष्टीच्या प्रारंभी चेतना स्वतःमध्ये, स्वतःच विविध रूपे घेते; आजही तीच चेतना आपल्याच स्वरूपाने गारवा, अग्नी इत्यादी रूपात आहे. म्हणून, जो अस्तित्वात आहे, त्याला स्वतःचे अस्तित्व सोडणे शक्य नाही; जोपर्यंत चेतना आहे, ही व्यवस्था नष्ट होत नाही. सृष्टीच्या प्रारंभापासून आतापर्यंत, ज्या ज्या ठिकाणी, ज्या ज्या प्रकारे, ज्या ज्या स्वरूपात काही निर्माण झाले, ते त्यातून दूर जाऊ शकत नाही. ज्या प्रकारे चेतना प्रकट होते, ती तशीच राहते, जोपर्यंत विरोधी शक्ती येत नाही; अनुभवाच्या सवयीने ती तशीच टिकते. सृष्टीच्या प्रारंभी जे निर्माण होत नाही, पण “हे आहे” असे अनुभवले जाते—तेच चेतनाआकाशाचे रूप आहे, जसे स्वप्नात स्त्रीला मिळणारा आनंद. हे स्पष्ट आहे की, जरी ते खरे वाटले तरी प्रत्यक्षात ते खोटेच आहे; म्हणूनच स्वतःच्या स्वरूपाची जागरूकता अशीच असते, आणि सर्व जीवांचे अनुभवही तसेच असतात. सृष्टीच्या प्रारंभी स्थापन झालेली चेतनेची प्रवाह आजही, दुसऱ्या प्रभावाने हलली तरी, तशीच राहते. जी जागरूकता आकाशरूप झाली, ती आकाशाची चेतना बनते; जी काळरूप झाली, ती काळाच्या आकाशाची चेतना बनते. जी पाण्याची प्रकृती घेतली, ती आकाशातील पाण्याची चेतना बनते; स्वप्नात माणूस आपल्यातच पाणी अनुभवतो. वाऱ्याच्या स्वरूपाची जागरूकता तशीच चमकत राहते; चेतनेची ही कुशलता खोट्या गोष्टींची कल्पना करते. आकाश, वारा, पृथ्वी, पाणी, अग्नी या सर्व अवस्थाही खोट्याच आहेत; चेतना स्वतःच हे आतून ओळखते, जसे स्वप्नात, कल्पनेत आणि ध्यानात अनुभवतो. आता ऐक, मृत्यूनंतर कर्मफळ भोगण्याच्या अनुक्रमाबद्दल, सर्व कर्मांच्या क्षयासाठी जे सांगितले आहे, ते हितकारक आहे. सृष्टीच्या प्रारंभीची निश्चित व्यवस्था एक, दोन, तीन किंवा चार प्रकारची असते; आता प्राण्यांच्या पोषणातील प्राणशक्तीच्या अनुक्रमाविषयी ऐक. माणसाच्या आयुष्यातील वाढ किंवा घट याचे कारण आहे—स्थान, काळ, कृती, पदार्थ आणि स्वतःच्या कर्मांची शुद्धता किंवा अशुद्धता. स्वधर्म कमी झाला की, लोकांचे आयुष्यही कमी होते; वाढला की वाढते; आणि स्थिर राहिला की, आयुष्यही स्थिर राहते. बालपणी मृत्यू येतो, ते बाल्यावस्थेतील कर्मांमुळे; तारुण्यात, तरुणपणाच्या कर्मांमुळे; वृद्धापकाळात, वृद्धत्वाच्या कर्मांमुळे. जो व्यक्ती शास्त्रानुसार आपला धर्म पाळतो, तो शास्त्रानुसार आयुष्य आणि समृद्धी प्राप्त करतो. अशा प्रकारे, आपल्या कर्मानुसार, जीव अंतिम अवस्थेला पोहोचतो—शब्द हरपतात, दृष्टी मंदावते, आणि प्राणवायूच्या ठिकाणी वेदना होतात.