राजा, राणी, आणि त्यांच्या सेवक — हे सर्वजण एकत्र, चैतन्याच्या अवकाशाच्या ऐक्याने आणि आमच्या दोघांच्या सामर्थ्याने, एकमेकांना ओळखू लागले. या प्रकारे, महान चैतन्यस्वरूप प्रकट होतात आणि सर्वोच्च नियमानुसार ठाम संकल्पाने, एकमेकांना आरशात परावर्तित झाल्यासारखे ओळखतात. प्रत्येकाला जाणवते — ही माझी स्वाभाविक पत्नी आहे, हा माझा स्वाभाविक सहचर आहे, ही माझी स्वाभाविक राणी आहे, आणि हा सेवकही माझाच आहे. हे अद्भुत घडलेले आहे, हे फक्त तू, मी आणि ती — आपण तिघेच — जसंच्या तसं, अखंडपणे जाणू शकतो; हे महान आश्चर्य फक्त आपल्यालाच उमगेल, इतर कोणालाही नाही. आता असा प्रश्न उपस्थित होतो — लग्न ठरवले असतानाही, ती तिच्या पतीकडे ह्या शरीरासह का आली नाही? हे लीलामाई, तू सुंदर भाषण करणारी आहेस. ज्यांचे मन जागृत नाही, ते पुण्याच्या बळावर सिद्धांच्या लोकात पोहोचले तरी, स्वतःच्या शरीरासह तिथे जाऊ शकत नाहीत, जसे सावली कधीही सूर्यप्रकाशात पोहोचू शकत नाही. आद्य सृष्टीमध्ये, जागृतांनीच नियती निश्चित केलेली असते; जसे सत्य कधीही असत्याशी एकरूप होत नाही. जोपर्यंत एखाद्या मुलाच्या मनात भुताची कल्पना आहे, तोपर्यंत खरी अनुभूती त्याला कशी मिळेल? ज्या पर्यंत आपल्या अंतरात विवेकशून्यतेचा ताप आहे, तोपर्यंत विवेकाच्या चंद्राची शीतलता कशी येईल? जो मनाशी ठाम आहे की, "हेच माझे पृथ्वी व पंचमहाभूतांनी बनलेले शरीर आहे, मला त्याहून अधिक काही नाही," तो दुसरी कोणतीही धारणा कशी स्वीकारेल? म्हणून, ज्ञानाने, विवेकाने, पुण्याने किंवा वराने, फक्त पुण्यवान शरीर मिळाल्याने सर्वोच्च लोकात पोहोचता येत नाही. जसे कोरडे पान जळत्या कोळशावर पडताच क्षणात जळून जाते, तसेच हे शरीर, जरी दिव्य असले तरी, मिळताच नाश पावते. भाग्याने मिळणारे विस्तार यापर्यंतच मर्यादित आहे — जो जसा स्मरतो, "मी ते चैतन्य आहे," तशीच त्याची अवस्था होते. ज्याला दोरीत साप असल्याची कल्पना आहे, तो सापासारखी कृती कशी करेल? कारण जे आपल्या ठिकाणी नाही, त्यातून काही घडूच शकत नाही. "हे मरण पावले आहे" असा जो अनुभव येतो, तो खोटा आहे; तो केवळ पूर्वीच्या सवयीमुळे निर्माण होतो. स्वतःच्या जाणिवेच्या जाळ्यात, संसाराचा भ्रम सहजपणे निर्माण होतो; पण इतरांच्या कल्पनेत, अशी सृष्टी आणि इतर सवयीची कल्पना होत नाही. आपण अनुभवणाऱ्या जन्ममरणाच्या फेऱ्या, बाह्य प्राण्यांच्या जाळ्यापासून खूप दूर आहेत; जसे चंद्राचा गोल उघड्या डोळ्यांनी न दिसणाऱ्याला अदृश्य असतो. म्हणून, जे जाणण्याजोग्या गोष्टी जाणतात किंवा ज्यांनी सर्वोच्च धर्माचा आश्रय घेतला आहे, तेच आतिवाहिक शरीर प्राप्त करतात; इतरांना ते मिळत नाही. पंचमहाभूतांनी बनलेले शरीर खोटे आहे, त्याचा स्वभावच भ्रमाचा आहे; इतरांना स्थैर्य कसे मिळेल, जसे सावलीला सूर्यप्रकाशात उभे राहता येत नाही. लीला, जिला जाणण्याजोग्या गोष्टींचे ज्ञान आहे, पण जिला सर्वोच्च धर्माचा आश्रय घेतलेला नाही, ती फक्त आपल्या पतीने कल्पिलेल्या नगरीतच पोहोचली आहे. म्हणून ती निघून गेली आहे, हे पाहा अंबिके — तिचा पती आता आपली प्राणशक्ती सोडू लागला आहे; आता येथे काय करावे? नियती सत्त्व आणि असत्त्व यांच्या मध्ये कशी आली? मृत्यू आणि जन्म यांसारख्या गोष्टींमध्ये पुन्हा अनियतीचा उल्लेख कसा होतो? स्वभाव कसा निर्माण होतो? अस्तित्व वस्तूंमध्ये कसे प्रवेश करते? अग्नित उष्णता कशी असते? पृथ्वीमध्ये स्थैर्य कसे असते? हिमवर्षावासारख्या गोष्टींमध्ये शीतलता कशी असते? काळ, अवकाश यामध्ये अस्तित्व कसे असते? अस्तित्व आणि अनस्तित्वाचा उदय व क्षय, स्थूल आणि सूक्ष्म यांचे अनुभव कसे येतात? गवत, झुडुपे, अंकुर यांसारख्या गोष्टींमध्ये, कारण असतानाही, मोठेपणा कसा येत नाही आणि वस्तू नष्ट होत नाही? महाप्रलयाच्या वेळी, सृष्टी आणि तिचा आधार लय पावल्यावर, केवळ अनंत, शांत, आकाशासारखे अस्तित्व — खरे ब्रह्मच — शिल्लक राहते. तेच चैतन्यस्वरूप, स्वतःला प्रकाशकणासारखे कल्पित करते, "मी हेच आहे" असे जाणते; जसे स्वप्नात आपल्याला जागरूकता किंवा आकाशात उडण्याचा अनुभव येतो. प्रकाशकण स्वतःच्या आत स्थूलता अनुभवतो; हे विश्व जरी खरे नसले तरी, दिसण्यात खरे वाटते. त्यातच ब्रह्म स्वतःला "मी हेच आहे" असे ओळखते; मग ते विचारांचे राज्य निर्माण करते; हे जग प्रत्यक्षात त्याच्या स्वःस्वरूपाच्या आकाशासारखे आहे. आद्य सृष्टीमध्ये, ज्या ज्या प्रकारे ज्या ज्या ठिकाणी जागृतीचे रूप वर्णन केले गेले, ती रूपे आजही तिथेच स्थिर आहेत. चैतन्य ज्या स्वरूपात प्रकट होते, त्याच स्वरूपात ते दुसऱ्या "स्व"सारखे दिसते; स्वतः अनियंत्रित असताना, येथे काहीच निश्चित नाही. "काहीच नाही" अशी कल्पना चैतन्याच्या स्वभावाला लागू पडत नाही; कारण सर्व रूपे सोडून दिल्यानंतर ते कसे राहील? सृष्टीच्या प्रारंभी, चैतन्य स्वतःमध्येच विविध रूपे घेतो; आजही, ते स्वतःच्या स्वरूपाने थंडी, अग्नी आणि इतर रूपांत राहते. म्हणून, जो अस्तित्वात आहे, त्याला स्वतःचे असणे सोडणे शक्य नाही; जोपर्यंत चैतन्य आहे, ही व्यवस्था नष्ट होत नाही. जे काही निर्माण झाले आहे, जिथेही, ते सृष्टीच्या आरंभापासून आजवर, तिथून हलू शकत नाही. जे चैतन्य ज्या प्रकारे प्रकट झाले आहे, विरोध न झाल्यास, ते तसंच राहते; अनुभवाच्या सवयीने ते तसेच टिकते. सृष्टीच्या सुरूवातीला, जे निर्माण झाले नाही, पण "हेच आहे" असे अनुभवले जाते — तेच चैतन्य-अवकाशाचे रूप आहे, जसे स्वप्नातील स्त्रीला मिळणारा आनंद. दिसणारे रूप खरे नसले तरी खरे भासते, हे सिद्ध झाले आहे; म्हणूनच, स्वस्वरूपाची जागरूकता अशीच असते, आणि प्राण्यांचे अनुभवही तसेच असतात. सृष्टीच्या प्रारंभी प्रस्थापित झालेली चैतन्याची धारा, दुसऱ्या प्रभावाने हलली तरी, आजही तशीच आहे. ज्या जागरूकतेने अवकाशाचे स्वरूप घेतले आहे, ती आकाशाचीच चैतन्यता होते; ज्या जागरूकतेने काळाचे रूप घेतले आहे, ती काळरूप आकाशाचीच चैतन्यता होते.