असं सांगितलं आहे की त्या ठिकाणी, अनंत ब्रह्मांडांची अंडी असंख्य प्रमाणात अस्तित्वात आहेत, जणू एका विशाल जंगलात फळं असतात तशी, आणि त्या प्रत्येक अंड्याला दुसर्या अंड्याचं अस्तित्वही माहित नाही. त्या अंड्यांपैकी एका अंड्यात, विस्तीर्ण सीमांनी वेढलेल्या एका महानगरात, ती आत प्रवेश करते—जणू एखादा किडा फळाच्या आत प्रवेश करतो तसा. नंतर, ब्रह्मा, इंद्र, विष्णू आणि इतर तेजस्वी लोकांचे प्रदेश पार करत, ती तारांच्या मार्गाखाली असलेल्या सुंदर पृथ्वीच्या वर्तुळात पोहोचते. त्या वर्तुळात, त्या नगरात आणि मंडपात प्रवेश करून, ती पुष्पगुप्ताच्या मृतदेहाजवळ उभी राहते. त्या वेळी, तिला तिथे त्या तरुणीचा—माया नावाच्या सुंदर चेहऱ्याच्या मुलीचा—दृष्टीस पडत नाही; ती कुठेतरी निघून गेलेली असते. पुष्पगुप्ताचा मृतदेह पाहून, आपल्या अंतःप्रज्ञेने ती परिस्थितीची खरी ओळख पटवते: "हा माझा पती आहे, सिंधूने युद्धात मारलेला; वीरांचे लोक मिळवून, तो आता क्षणभर विश्रांती घेत आहे." देवीच्या कृपेने, मी या रूपात त्याच्यापर्यंत पोहोचली आहे; धन्य आहे मी, कारण माझ्यासारखी दुसरी कोणी नाही. असं विचारून, ती सुंदर हवेची झुल घेत आपल्या हातात आणि त्याला झुलायला लागते, जणू आकाश आपल्या ढगांच्या वर्तुळाने चंद्राला शीतलता देतो. त्या सेवक, त्या तरुणी, आणि जागृत झालेला राजा—हे सर्व देवीला विचारतील: "तू कोण आहेस, कशामुळे आणि कोणत्या हेतूने?" राजा, ती आणि सेवक—हे सर्व एकत्र, आमच्या दोघांच्या एकात्म चैतन्याच्या शक्तीने, एकमेकांना ओळखतील. महान चैतन्याच्या प्रकटतेने, सर्वोच्च नियतीच्या दृढ संकल्पाने, ते एकमेकांना जणू आरशात प्रतिबिंबित होतात तसा ओळखतील: "ही माझी नैसर्गिक पत्नी, ही माझी नैसर्गिक सखी, ही माझी नैसर्गिक राणी, आणि हा सेवकही माझाच आहे." फक्त तू, मी, आणि ती—हे घडलेलं जसं आहे तसं अखंडपणे जाणू; या महान अद्भुततेचं समजून येईल, पण इतर कोणीही जाणणार नाही. पण लिला, तू सुंदर बोलतेस—तिने आपल्या पतीकडे याच शरीराने का येऊ शकली नाही, जरी विवाह निश्चित झाला होता? ज्यांच्या मनं जागृत नाहीत, ते सिद्धांच्या लोकात पुण्याच्या बळावर पोहोचले तरी, स्वतःच्या शरीराने तिथे पोहोचू शकत नाहीत, जशी सावली सूर्यप्रकाशात पोहोचू शकत नाही. प्रथम सृष्टीमध्ये, जागृत लोकांनी नियती निश्चित केलेली असते; सत्य कधीही असत्यात मिसळू शकत नाही तसा. ज्या पर्यंत मुलगा भुताच्या कल्पनेत रमतो, त्याला खरी अनुभूती कशी येईल? आणि जेव्हा पर्यंत विवेकाचा ताप मनात आहे, तेव्हा विवेकाचा शीतल चंद्र कसा येईल? जो मनाशी ठाम आहे, "मी हे पृथ्वी आणि पंचतत्त्वांनी बनलेलं शरीर आहे, माझी उच्च गति नाही," त्याला दुसरी भावना कशी येईल? म्हणून, ज्ञान आणि विवेकाने, किंवा पुण्याने किंवा वराने, फक्त पुण्य शरीराने सर्वोच्च लोकात पोहोचता येत नाही. जसा कोरडा पान अग्नीवर पडताच जळून जातं, तसंच हे शरीर—even divine असलं तरी—मिळताच नष्ट होतं. हेच पुण्य मिळवल्यामुळे विस्ताराची मर्यादा आहे: जसा स्मरण होतो, "मी ते चैतन्य आहे," तशीच अवस्था होते. ज्याला दोरीत साप आहे असं वाटतं, तो सापासारखी कृती कशी करेल? कारण स्वतःमध्ये जे अस्तित्वात नाही, त्यातून कृती कशी होईल? "हे मृत आहे" अशी अनुभूती—ती फक्त पूर्वीच्या सवयीमुळेच आहे, ती खोटी आहे. स्वतःच्या अनुभूतीत जगाच्या जाळ्यात, संसराचा भ्रम सहज आहे; पण इतरांनी कल्पिलेल्या वस्तूंमध्ये, सृष्टीची अशी सवय निर्माण होत नाही. आपल्या आत अनुभवलेले संसराचे चक्र बाह्य प्राण्यांच्या जाळ्यापासून दूर, अज्ञात आणि अदृश्य असते, जणू ज्यांना चंद्राचा तुकडा दिसत नाही तसा. म्हणून, जे ज्ञेय जाणतात किंवा सर्वोच्च धर्मात शरण गेले आहेत, तेच ātivāhika शरीर प्राप्त करतात; इतर मिळवत नाहीत. पंचतत्त्वांचा शरीराचा अवस्था खोटी आहे, तिचं स्वरूप भ्रममय आहे; इतरांना स्थिरता मिळत नाही, जशी सावली सूर्यप्रकाशात टिकू शकत नाही. लिला, जी ज्ञेय जाणते पण सर्वोच्च धर्मात शरण गेलेली नाही, ती फक्त आपल्या पतीने कल्पिलेल्या नगरात पोहोचली आहे. म्हणून, अंबिका, पाहा—ती निघून गेली आहे, तिचा पती आता प्राण सोडू लागला आहे; आता इथे काय करायचं? नियती प्राण्यांच्या अस्तित्व आणि अनस्तित्वात कशी आली? आणि जन्म-मृत्यूच्या बाबतीत पुन्हा अनियती कशी सांगितली जाते? नैसर्गिक प्रवृत्ती कशी निर्माण होते? अस्तित्व वस्तूंमध्ये कसं येतं? अग्नीमध्ये उष्णता आणि पृथ्वीत स्थिरता कशी असते? हिमवर्षा वगैरेमध्ये शीतलता कशी असते? काळ, अवकाश इत्यादीमध्ये अस्तित्व काय आहे? अस्तित्व आणि अनस्तित्व कसे उत्पन्न आणि नष्ट होतात, स्थूल आणि सूक्ष्म कशी अनुभूती येते? गवत, झुडपं, अंकुर यामध्ये दिसणारी उंची—कारण असूनही, वस्तू नष्ट न झाल्यावरही—कशी येत नाही? महाप्रलयाच्या वेळी, सृष्टी आणि तिचा आधार संपल्यावर, फक्त अनंत, शांत, आकाशासारखं अस्तित्व—खरा ब्रह्म—राहतो. तेच चैतन्यरूप होऊन, स्वतःला प्रकाशकणासारखं समजतं—"मी हे आहे" असं विचारतं; जसं स्वप्नात आकाशात उडण्याची किंवा जागरूकतेची अनुभूती येते. त्या प्रकाशकणात, स्वतःमध्ये स्थूलता जाणवते; हे विश्व, जरी खोटं असलं तरी, प्रत्यक्षात खरं वाटतं. त्या विश्वात, ब्रह्म स्वतःला ब्रह्म म्हणून ओळखतो—"मी हे आहे" असं म्हणतो; मग तो विचारांचं राज्य निर्माण करतो; हे विश्व खरं तर फक्त त्याचं आकाशासारखं स्वरूप आहे. त्या पहिल्या सृष्टीत, ज्या ज्या प्रकारच्या जागरूकतेच्या रूपांबद्दल सांगितलं गेलं, ज्या ज्या ठिकाणी आणि ज्या ज्या प्रकारे, त्या आजही तिथे, स्थिर आहेत.