ज्ञानपती नावाची एक कन्या, आपल्या मैत्रिणीला म्हणाली, “मी तुझी मुलगी आहे, सुंदर लक्ष्मी, तुला स्वागत आहे. मी केवळ तुझीच वाट पाहत आकाशमार्गावर थांबले आहे.” ती जलासारख्या डोळ्यांची देवी पुढे विनंती करते, “माझा पती जिथे आहे तिथे मला घेऊन चल, कारण महान लोकांचे दर्शन कधीही व्यर्थ जात नाही.” मग ती कन्या, “चल, आपण तिथे जाऊया,” असे म्हणत मार्ग दाखविण्याच्या उद्देशाने आकाशात तिच्यासमोर उभी राहिली. तिच्या मागे चालत, ती एका पोकळ, स्वच्छ आणि तेजस्वी अवकाशात पोहोचली, जणू काही निर्दोष हस्तरेषा किंवा सुंदर रेषा असावी. यानंतर, त्या दोघींनी मेघांच्या मार्गाला ओलांडले, वाऱ्याच्या प्रवाहात वर गेल्या, सूर्याच्या मार्गालाही मागे टाकून त्या ताऱ्यांच्या प्रदेशात प्रवेशल्या. त्या वाऱ्याचे, इंद्राचे, देवांचे आणि सिद्धांचे लोक पार करत, त्या ब्रह्मा, विष्णू आणि शिव यांच्या विश्वाच्या बाह्य कवचापर्यंत पोहोचल्या. जसे भांड्यातील थंडी त्याच्या भिंतीबाहेरही जाणवते, तसेच ती कन्या आपल्या दृढ संकल्पाने विश्वाच्या बाहेर गेली. तिला जाणवलेले हे विस्मय, तिच्या स्वतःच्या मनाने निर्माण झालेल्या देहांमुळे आणि तिच्या इच्छेच्या तेजामुळेच होते. मग, तिने जलादी नऊ आवरणे ओलांडली आणि विश्वाच्या पलीकडे असलेल्या महान चैतन्याच्या आकाशात पोहोचली. ती प्रचंड वेगाने, जिथे मर्यादा नाहीत, अशा अवकाशातून धावत गेली, गरुडालाही मागे टाकत, अगणित कल्पकालही ओलांडून. त्या ठिकाणी असंख्य विश्वांतील अंडे, जणू विस्तीर्ण जंगलातील फळांसारखी, एकमेकांना न दिसता, विपुल प्रमाणात होती. त्यातील एका अंड्यात, मोठ्या सीमांनी वेढलेल्या नगरीत, तिने आत प्रवेश केला, जणू किडा फळाच्या आत शिरतो. पुढे, ब्रह्मा, इंद्र, विष्णू आणि इतर तेजस्वी लोकांचे प्रदेश मागे टाकून, ती ताऱ्यांच्या मार्गाखाली असलेल्या सुंदर पृथ्वीच्या वर्तुळात पोहोचली. त्या वर्तुळात, शहरात आणि मंडपात शिरून, ती पुष्पगुप्ताच्या मृतदेहाजवळ उभी राहिली. इतक्यात, तिला तिची मैत्रीण दिसली नाही; सुंदर मुखाची ती कन्या, जी माया म्हणून ओळखली जाते, कुठेतरी निघून गेली होती. मग, आपल्या पतीच्या चेहऱ्याकडे पाहून, जो मृतदेहाच्या रूपात पडला होता, तिने आपल्या अंतःप्रज्ञेने सत्य ओळखले—“हा माझा पती आहे, सिंधूने युद्धात मारला गेला आहे; आता तो या वीरांच्या लोकात क्षणभर विश्रांती घेत आहे.” “देवीच्या कृपेने मी येथे या रूपात पोहोचले, धन्य आहे मी, कारण माझ्यासारखी दुसरी कोणी नाही.” असे विचार करत, तिने सुंदर पंखा हातात घेतला आणि त्याला वाऱ्याची झुळूक देऊ लागली, जणू आकाश मेघांच्या वर्तुळाने चंद्राला वाऱ्याची झुळूक देतो. तेथील सेवक, कन्या आणि जागृत राजा विचारतील, “तू कोण आहेस, कशाच्या साहाय्याने, आणि कोणत्या हेतूने येथे आली आहेस?” त्या राजा, ती, आणि सेवक—सर्वजण, आपल्या दोघींच्या चैतन्याच्या ऐक्यामुळे आणि सामर्थ्यामुळे, एकमेकांना ओळखतील. महान चैतन्याच्या प्रकट स्वरूपात, सर्वोच्च नियमाच्या दृढ संकल्पाने, ते एकमेकांना आरशात परावर्तित झाल्यासारखे ओळखतील. “ही माझी नैसर्गिक पत्नी आहे, हा माझा नैसर्गिक साथी आहे, ही माझी राणी आहे, आणि हा सेवक माझा आहे”—अशी ओळख प्रत्येकाला होईल. केवळ तू, मी आणि तीच हे सर्व अगदी जसे घडले तसे, अखंडपणे जाणू; हे महान आश्चर्य आम्ही समजू, पण इतर कुणालाही हे कळणार नाही. मग विचारले जाईल, “ती आपल्या पतीकडे या शरीराने का आली नाही, जरी विवाह ठरला होता? लीला, तू सुंदर बोलतेस.” ज्यांचे मन जागृत नाही, ते पुण्याच्या बळावर सिद्धांच्या लोकात पोहोचले तरी, स्वतःच्या शरीराने तिथे पोहोचू शकत नाहीत, जसे सावली सूर्यप्रकाशात पोहोचू शकत नाही. आद्य सृष्टीत, जागृत लोकांनीच नियती ठरवली आहे; जशी सत्याची कधीही असत्याशी एकरूपता होत नाही. ज्यापर्यंत बालक राक्षसाची कल्पना धरून बसला आहे, तोपर्यंत प्रत्यक्ष अनुभव कसा येईल? ज्या पर्यंत विवेकाचा चंद्र उगवलेला नाही, तोपर्यंत भ्रमाचा ताप कसा शमेईल? ज्याचा ठाम विश्वास आहे की “मी हा माती व पंचमहाभूतांनी बनलेला देह आहे, माझी उच्च गती नाही,” त्याला दुसरा विश्वास कसा येईल? म्हणून, ज्ञानाने, विवेकाने, पुण्याने किंवा वरानेही, केवळ पुण्यवान शरीराने कोणीही सर्वोच्च अवस्थेला पोहोचत नाही. जसे कोरड्या पानावर कोळशाचा स्पर्श होताच ते जळते, तसेच हे दिव्य शरीरही मिळताच नष्ट होते. पुण्याने मिळणाऱ्या विस्ताराची मर्यादा एवढीच—जसा कोणी स्मरतो, “मी ते चैतन्य आहे,” तशीच त्याची अवस्था होते. ज्या माणसाला दोरीत सापाचा भास होतो, तो सापासारखी कृती कशी करेल? जे आपल्या ठिकाणी अस्तित्वातच नाही, त्यातून कृती कशी निर्माण होईल? “हे मृत आहे” असे जे अनुभवले जाते, ते खोटे आहे; ते फक्त पूर्वीच्या सवयीमुळे उद्भवते. आपल्या स्वतःच्या जाणिवेच्या विश्वात, पुनर्जन्माचा भ्रम सहज येतो; पण इतरांनी कल्पिलेल्या विश्वात, अशी सृष्टीची सवय होत नाही. स्वतःच्या आतल्या पुनर्जन्माच्या चक्रे, बाहेरच्या प्राण्यांच्या जाळ्यापासून खूप दूर, अदृश्य आणि अज्ञात असतात, जसे चंद्राचा गोल ज्याला तो दिसत नाही त्याच्यासाठी अदृश्य असतो. म्हणून, जे जाणण्यायोग्य जाणतात किंवा ज्यांनी सर्वोच्च धर्माचा आश्रय घेतला आहे, तेच आतिवाहिक शरीर प्राप्त करतात; इतर नाही. पंचभौतिक शरीराची अवस्था खोटी आहे, त्याचे स्वरूप भ्रममूलक आहे; इतरांना स्थिरता कशी मिळेल, जसे सावली सूर्यप्रकाशात थांबत नाही. लीला, जी जाणण्यायोग्य जाणते पण सर्वोच्च धर्माचा आश्रय घेतला नाही, तिने केवळ आपल्या पतीने कल्पिलेल्या नगरीपर्यंतच पोहोच मिळवली आहे.