ही कथा लीला आणि तिच्या पतीची आहे. लीला म्हणते, “हेच शरीर, हेच धन, आणि हेच पूर्वी केलेले कर्म आहे; आम्ही दोघे अशा प्रकारे विवाहबंधनात अडकलो, आणि आमच्या नावात एकरूपता प्राप्त केली.” त्या दोघांचे लोकही तिथेच प्रत्यक्ष वास्तवात आले; आणि हे स्वप्नातील अनुभवाचे एक स्पष्ट उदाहरण आहे. अशा या अद्भुत नाट्यात, मला देखील खेळातच पूजले गेले; ‘मी विधवा होऊ नये’—या विचाराने मी देखील त्याला माझ्या इच्छेने पती म्हणून स्वीकारले. जणू काही हेच शोधत होती, ती मुलगी पूर्वीच मृत झाली होती; पण येथे मीच तुझ्या चेतन भागांमध्ये चेतन तत्त्व आहे. कुटुंबातील देवीची नेहमी पूजा केली पाहिजे; म्हणून मी हे करीत आहे. मग तिचा प्राण, श्वासरूप धारण करून, शरीर सोडून बाहेर पडतो. मनाच्या इच्छेने तो तोंडाच्या टोकापर्यंत पोहोचतो आणि शरीर मागे टाकतो. मृत्यूच्या मूर्च्छेच्या अखेरीस, याच घरात ती जागृत होते; तिच्या मननातून घडलेले चैतन्य जिवंत आत्म्याला दिसते. ती सिद्ध झाली आहे, तिचे डोळे हरणासारखे, तिचा चेहरा पूर्ण चंद्रासारखा तेजस्वी, अभिमानाने आणि प्रेमाने उजळलेली, प्रियकराच्या संगासाठी आतुर, पूर्वस्मृतींनी ओतप्रोत, आतून संयमित, आणि तिच्या मूळ तेजाने फुललेल्या कमळासारखी आहे. आता, तिला मिळालेल्या वरदानाने, ह्याच शरीराने ती आपल्या पतीला मिळविण्यासाठी राजाकडे जाते, आकाशमार्गाने स्वर्गलोकाकडे प्रस्थान करते. अशा विचारांनी, आनंदाने, महा-मकराचा ध्वज फडकावत, ती आकाशातील पक्ष्यासारखी उडू लागली. तेथे, त्या कन्येला तिच्या कल्याणासाठी पाठवलेला संदेश मिळाला, जणू तिच्या आत्मनिश्चयाच्या महान आरशातून समोर आला. “मैत्रिणी ज्ञाप्ती, मी तुझीच मुलगी आहे; सुंदर एके, तुला स्वागत. तुझीच वाट पाहत मी आकाशमार्गावर थांबली आहे.” “जलासारख्या डोळ्यांची देवी, मला माझ्या पतीकडे घेऊन चल; कारण थोरांचा दर्शन कधी निष्फळ ठरत नाही.” असे म्हणत, “चल, आपण तिकडे जाऊ,” असे सांगून ती कन्या मार्ग दाखवण्यासाठी आकाशात तिच्यासमोर उभी राहिली. तिच्यामागे चालत, ती वायुमंडलातील एका पोकळीत पोहोचली, जी स्वच्छ आणि उजळ होती, जणू निर्दोष हस्तरेषा किंवा सुंदर रेखा. मग, ढगांचा मार्ग ओलांडून, वाऱ्याच्या प्रवाहात वर चढून, सूर्याच्या मार्गालाही मागे टाकून ती ताऱ्यांच्या लोकात शिरली. वाऱ्याचे, इंद्राचे, देवांचे आणि सिद्धांचे लोक पार करत, ती ब्रह्मा, विष्णू, शंकर यांच्या विश्वाच्या बाह्य कवचापर्यंत पोहोचली. जसे मडक्यातील थंडी बाहेरूनही जाणवते, तसेच ती आपल्या निश्चयाने विश्वांच्या बाहेर आली. ती आपल्याच मनाने निर्माण केलेल्या शरीरांमधून आणि इच्छेच्या तेजाने उत्पन्न झालेल्या या गोंधळाचा अनुभव घेते. मग, जल इत्यादी नऊ आवरणे ओलांडून, ती महान चेतन्याच्या आकाशात पोहोचली. ती अत्यंत वेगाने, सीमाविरहित आणि अंतहीन अशा क्षेत्रातून धावत गेली, गरुडालाही मागे टाकून, कोट्यवधी कल्पांमध्येही. तेथे असंख्य विश्वांडे आहेत, प्रत्येक एकमेकांना न दिसणारी, जणू मोठ्या वनातील फळांसारखी. त्यातील एका विश्वांड्यात, विस्तृत सीमांनी वेढलेल्या नगरीत, ती जणू फळात शिरणाऱ्या अळीसारखी आत प्रवेशली. मग, ब्रह्मा, इंद्र, विष्णू आणि इतर तेजस्वी लोकांना मागे टाकून, ती ताऱ्यांच्या मार्गाखालील सुंदर पृथ्वीमंडळावर पोहोचली. त्या मंडळावर पोहोचून, नगरीत आणि मंडपात प्रवेश करून, ती पुष्पगुप्ताच्या मृतदेहाजवळ उभी राहिली. पण तिला तिथे ती कन्या दिसली नाही; सुंदर मुखाची ती माया नावाची मुलगी कुठेतरी निघून गेली होती. आपल्या पतीच्या मृत स्वरूपातील चेहऱ्याकडे पाहून, तिने आपल्या आत्मदृष्ट्याने सत्य ओळखले—“हा माझा पती, युद्धात सिंधूने मारला; आणि वीरांच्या लोकांना प्राप्त होऊन, क्षणभर विश्रांती घेत आहे. देवीच्या कृपेने मी त्याच्याजवळ या स्वरूपात पोहोचले; धन्य मी, कारण माझ्यासारखी कोणीही नाही.” असा विचार करून, तिने सुंदर पंखा हातात घेतला आणि त्याला वाऱ्याची झुळूक द्यायला लागली, जसे आकाश मेघमंडलाने चंद्राला शीतलता देते. तेथे सेवक, त्या कन्या, आणि जागृत राजा—हे सर्वजण, “तू कोण, कशामुळे, आणि कोणत्या हेतूने आलीस?” असे विचारतील. राजा, ती आणि सेवक—सर्वजण एकाच चेतन्याच्या आकाशात, आमच्या दोघांच्या सामर्थ्याने, एकमेकांना ओळखतील. चेतन्याच्या महान प्रकटीकरणांनी, सर्वोच्च नियतीच्या दृढ निश्चयाने, एकमेकांना आरशात परावर्तित होत असावेत, तसे ओळखतील. “ही माझी स्वाभाविक पत्नी, ही माझी सोबती, ही माझी राणी, आणि ही सेविका माझीच आहे.” फक्त तू, मी आणि ती—आपल्याला हे सर्व जसजसे घडले तसतसे, अखंडपणे माहीत होईल; हे अद्भुत रहस्य आपल्याला कळेल, पण दुसऱ्या कोणालाही नाही. “तिने विवाह ठरल्यावरही, या शरीराने पतीजवळ का गेली नाही?” असा प्रश्न विचारला जातो, “हे लीले, तू सुंदर बोलतेस.” ज्यांचे मन जागृत झालेले नाही, ते कितीही पुण्यामुळे सिद्धांच्या लोकात गेले, तरीही आपल्या शरीराने तिथे पोहोचू शकत नाहीत, जसे सावली कधी सूर्यप्रकाशात पोहोचू शकत नाही. मूळ सृष्टीत, जागृतांनीच नियती निश्चित केली आहे; जसे सत्य कधीही असत्याशी एकरूप होत नाही. जोपर्यंत एखाद्या मुलाच्या मनात राक्षसाची कल्पना आहे, तोपर्यंत त्याच्यासाठी खरे अनुभव येऊ शकत नाहीत. जोपर्यंत आपल्यात विवेकाचा ज्वर आहे, तोपर्यंत शीतलता कशी येईल? जो आपल्या आत ठामपणे समजतो की “मी हे पृथ्वी आणि पंचमहाभूतांनी बनलेले शरीर आहे, मला आकाशात उच्च गती नाही,” तो दुसरी कोणतीही समज कशी बाळगू शकेल?