एकदा एक जिज्ञासू साधक आपल्या अंतर्यात्रेचा अनुभव सांगत होता. त्याने आपल्या मनाची स्थिती अगदी स्पष्टपणे वर्णन केली. तो म्हणाला, "माझे मन विचारांच्या वादळाने इतके अस्वस्थ झाले आहे की, जणू मंदार पर्वताच्या प्रचंड घेरावाने समुद्राचे पाणी उधळले जाते तसे ते सर्व दिशांना धावत असते. या मनरूपी महासागरात भ्रमाचे लाटा, भोवरे आणि मृगजळाचे मगर आहेत, आणि मी त्याला आवर घालू शकत नाही. भोगाच्या कोमल कोंबांची आस धरून, पडझडीची भीती न बाळगता, हे ब्रह्मन्, माझे मन हरवलेल्या हरणासारखे दूर पळत जाते. त्याची अस्वस्थ हालचाल कधीच थांबत नाही, जणू समुद्राची सततची अस्वस्थता. विचारांच्या गर्दीत, हे मन अनेक ठिकाणी आपली दृढता बांधून ठेवते, जणू पिंजऱ्यात अडकलेल्या सिंहासारखे. भ्रमरूपी रथावर आरूढ झालेल्या मनाने, शरीरातील क्षणिक सुखही चोरून नेले, जसे हंस पाण्यातून दूध वेगळे करतो. अनंत कल्पनांच्या लहानशा शय्येत लपलेली या मनाची चळवळ जागृत होत नाही, त्यामुळे मी व्याकुळ आणि अस्वस्थ झालो आहे. तृष्णेच्या गाठी घट्ट बांधून, हे ब्रह्मन्, मी मनाने जणू जाळ्यात अडकलेल्या पक्ष्यासारखा बांधला गेलो आहे. क्रोधाच्या धुराने आणि चिंता या ज्वाळांच्या गुहेने, हे ऋषी, मी मनाने जळून खाक झालो आहे, जसे कोरडे गवत आगीत जळते. क्रूर तृष्णेने चालवला गेल्याने मी जड आणि निस्तेज झालो आहे, हे ब्रह्मन्; जणू कोल्ह्याने खाल्लेल्या प्रेतासारखा मी मनाने संपवला गेलो आहे. हे ब्रह्मन्, अस्थिर आणि जड मनाच्या लाटांनी मी प्रवाहात वाहून गेलेली काठावरची झाडासारखा आहे. माझे मन रिकामे आणि अस्वस्थ आहे, त्यामुळे मी जणू तुफान वाऱ्याने उडवलेल्या गवताच्या काडीप्रमाणे दूर फेकला गेलो आहे. संसारसागर पार करण्याचा मी नेहमीच प्रयत्न करतो, पण माझ्या अशुद्ध मनाने मला अडवून ठेवले आहे, जसे पूराला बांध अडवतो. जसे एक वस्तू खाली कोसळताना दुसऱ्याने मागून धरून ठेवली जाते, तसे माझ्या मनाने मला जणू विहिरीतल्या लाकडाला दोरीने बांधावे तसे वेढले आहे. माझ्या स्वतःच्या मनाने, जे खोट्या कल्पनांनी फुगले आहे आणि अनंत तर्कांनी धारदार झाले आहे, मी जणू भुताने पळवलेल्या मुलासारखा पकडला गेलो आहे. हे ब्रह्मन्, हे मन अग्नीपेक्षा जास्त तापदायक, पर्वतापेक्षा जड, वज्रापेक्षा कठीण आणि प्रचंड अनियंत्रित आहे. मन क्रियांच्या विषयावर, जसे पक्षी सापळ्यावर झडप घालतो, तसे झडप घालते आणि लगेच मागे घेतो, जसे मूल खेळण्यापासून दूर होते. हे पिता, हे मन मूळतः जड पण अस्वस्थ आहे; सर्पांनी भरलेल्या समुद्रासारखे त्याची हालचाल वळणदार आणि मोठी आहे, आणि ते मला खूप दूर घेऊन जाते. हे महात्मा, मोठे समुद्र प्यावे, सुमेरू पर्वत ओलांडावा किंवा अग्नी खावा — हे सर्व मनावर नियंत्रण मिळवण्यापेक्षा सोपे आहे. मन हे सर्व गोष्टींचे कारण आहे; ते असताना तीनही लोक असतात. जेव्हा मन नाहीसे होते, तेव्हा जग नाहीसे होते. म्हणून त्याची फार काळजीपूर्वक निगा राखावी लागते. या मनापासूनच शेकडो आनंद आणि दुःखे उत्पन्न होतात, जसे सुपीक जमिनीतून जंगल उगवते. जेव्हा विवेकाने मन शांत केले जाते, तेव्हा हे सर्व नक्कीच निवळतात, असे मला वाटते, हे ऋषी. सर्व गुणांवर विजय मिळवण्याची आशा जिथे मोठ्या प्रमाणात बांधली आहे, तिथे या शत्रू — मनावर विजय मिळवण्यासाठी मी येथे उभा आहे. आता अंतर्यामी अस्वस्थता नाहीशी झाल्यावर, मला मोठ्या, जड आणि अशुद्ध संपत्तीमध्ये आनंद वाटत नाही, जसे मेघांच्या समूहात चंद्राला आनंद नसतो. चैतन्याच्या आकाशात, अंतर्यामातील अज्ञानरूपी रात्री, दोषरूपी पक्ष्यांच्या पंक्तीप्रमाणे तृष्णा फिरते. आतील जळजळ, जी पूर्णपणे पक्की झाली आहे, त्या वेदनेने मी चिंता करून कोरडा झालो आहे, जसे चिखल तळपत्या उन्हाने कोरडा पडतो. माझ्या मनाच्या घनदाट अरण्यात, भ्रमाच्या अंधारात, आशारूपी राक्षस मत्त होऊन रिकामपणात नाचतो. राजसिकतेच्या कुहुकुहुंनी विणलेल्या धुक्यात, सोन्यासारख्या तेजाने झळाळणारी, माझी चिंता आता अशोकाच्या फुलांसारखी फुलली आहे. आता पुरे झाले हे आंतरिक गोंधळ; ही तृष्णा, जी सर्व संकल्पना गिळते, विषारी आनंदाने निर्माण झाली आहे, जणू समुद्रात उसळणारी लाट. ती प्रचंड लाटांच्या गोंगाटासारखी उसळते, जणू माझ्या शरीररूपी पर्वतावरून ओघळणारी नदी. ही तृष्णारूपी नदी अस्वस्थ लाटांनी भरलेली, सतत बदलणाऱ्या रूपांनी वाहते. मी तिच्या शक्तीला रोखण्याचा प्रयत्न केला की, ती वाऱ्याच्या झंझावातातील कोरड्या गवतासारखी होते; माझे मन, चातक पक्ष्यासारखे, अशुद्ध विचारांनी कुठेतरी वाहून जाते. मी जेव्हा कोणतीही सत्त्वगुणी किंवा श्रेष्ठ गोष्ट अंगीकारण्याचा प्रयत्न करतो, तेव्हा तृष्णा तिला कापून टाकते, जसे उंदीर वीणेच्या तारा तोडतो. जणू पाण्यातील जुने पान, वाऱ्यातील कोरडे गवत किंवा आकाशातील शरद ऋतूतील ढग, तसे मी चिंता आणि विचारांच्या चक्रात सतत फिरत आहे. आपला खरा आधार गाठू न शकल्यामुळे, आम्ही विचारांच्या जाळ्यात अडकतो, जसे पक्षी सापळ्यात अडकतात. हे पिता, मी तृष्णा नावाच्या आगीत इतका जळून गेलो आहे की, मला अमृतानेही दिलासा मिळेल अशी अपेक्षा राहिलेली नाही. माझे मन, तृष्णेने वेडावलेले, दूरवर जात राहते आणि पुन्हा पुन्हा परत येते, जसे वेड्या घोड्याने दिशांच्या टोकापर्यंत धावावे. तृष्णा जडपणाशी बांधली गेली आहे आणि सतत वरखाली हलते; ती नेहमी अस्वस्थ आणि गुंतलेली, जणू नाभी नसलेल्या चाकावर बांधलेली प्रखर दोरी. शरीरात, माणूस तृष्णेने सतत ओढला जातो, जसे बैलाला दोरीने झपाट्याने खेचले जाते. या जगात, पुत्र, स्त्री आणि कुटुंबासाठीची तृष्णा लोकांमध्ये जाळे विणते, जसे पक्षी पकडणारा सापळे टाकतो. तृष्णा काळ्या रात्रीसारखी आहे; ती ज्ञानींनाही भ्रमित करते, पाहणाऱ्यांनाही आंधळे करते आणि आनंदी लोकांनाही थकवते. ती वाकडी, मऊ स्पर्शाची, पण विषारी असमतोल दाखवणारी तृष्णा काळ्या सर्पासारखी आहे; हलक्याने स्पर्श केला तरी जाळते. तृष्णा काळ्या राक्षसीसारखी आहे; ती पुरुषांच्या हृदयाला फाडते, माया विणते, दुर्दैव आणते आणि नेहमीच दुःखी ठेवते. अशा प्रकारे, साधकाने आपल्या अंतःकरणातील मन आणि तृष्णेच्या अस्वस्थतेचे, यातनांचे आणि त्यातून निर्माण होणाऱ्या दुःखाचे वर्णन केले.