शत्रूंच्या आक्रमणामुळे आमच्या घरातील सन्माननीय स्त्रिया, त्यांच्या केसांची रांगोळी उडालेली, मोठ्याने हंबरडा फोडत, शत्रू सैनिकांनी पकडून नेल्या. त्या जणू एखाद्या मच्छिमाराने बगळ्यांना पकडून नेत असावा, तशा त्या ओढल्या गेल्या. या प्रकारे, संकटाची फांदी-फांदी पसरलेली ही आपत्ती आमच्यावर आली आहे; अशा प्रसंगातून केवळ देवतेचे सामर्थ्यच आम्हाला वाचवू शकते. हे पाहून आणि ऐकून, मी युद्धात उतरतो आहे, हे देवी, मला क्षमा कर, कारण माझी पत्नी तुझ्या कमळपदांवरील मधमाशीप्रमाणे आहे. असे म्हणून, राजा प्रचंड संतापाने व्याकुळ मनाने बाहेर पडला—जणू एखादा सिंह जंगलात वेड्या हत्तीने सर्व काही उद्ध्वस्त केल्यावर आपल्या गुहेतून बाहेर पडतो. त्याच वेळी, लीलेने स्वतःच्याच रूपातील, अगदी तशीच दुसरी लीला पाहिली—जणू आरशात सुंदर प्रतिबिंब दिसावे, तसेच. मग तिने विचारले, “हे देवी, हे काय आहे? मी इथे अशी कशी उभी आहे? मी जी पूर्वी दुसरीकडे होते, ती आता इथे अशी कशी आहे?” मंत्री, प्रजाजन, योद्धे, त्यांच्या सैन्यांसह—हे सर्वजण तिथे जसे आहेत, तसेच इथेही आहेत. “हे देवी, इथेही हे सर्व कसे आहेत? हे बाह्य आणि अंतर्गत अशा दोन्ही प्रकारे सजग आहेत का, जसे आरशातील प्रतिबिंब?” जशी अंतःकरणात जाणीव उत्पन्न होते, तशी ती एका क्षणात अनुभवली जाते; चेतना ज्या वस्तूचे ज्ञान घेते, तिचा आकार घेते—जसे मन आपल्या विषयाचा आकार घेतं. ज्या प्रकारची कल्पना आत उत्पन्न होते, तीच जाणीव स्मृतीला विस्तार देते; आणि त्या क्षणात, तिथेच त्या कल्पनेनुसार वस्तूंचा एक जग निर्माण होतो. येथे कोणतीही बाह्य जागा किंवा काळाचा विस्तार नाही, ना वस्तूंमुळे उद्भवणारी विविधता; जे बाहेर दिसते, ते प्रत्यक्षात आतच आहे—स्वप्नातील वस्तू याचे उदाहरण आहेत. अंतःकरणात जे काही निर्माण होते, जसे स्वप्नात चेतनेने एक शहर कल्पावे, तेच वारंवार सवयीने ‘बाह्य’ म्हणून स्पष्टपणे दिसते. तुझ्या पतीची त्या शहरात मृत्यूसमयी जी अवस्था होती, तीच अवस्था त्या वस्तूलाही तिथे आली आहे. हे सेवक खरेतर त्या सेवकांपेक्षा वेगळे आहेत, जरी ते तसंच दिसले तरी; हे केवळ या व्यक्तीच्या कल्पनेचे रूप आहेत, जसे स्वप्नातील सैन्य. जे अनुभव नेहमीच अचूक आणि सर्व वस्तूंच्या स्वरूपाचे आहे—मग त्यात अवास्तवता कशी असू शकते, किंवा कोणत्या प्रकारची असत्यता असू शकते? किंवा, पुढच्या क्षणी, नाशशीलतेमुळे ते खरे पदार्थ नाही; म्हणून हे सर्व असेच आहे—यात नकार देण्यास काहीच वाव नाही. स्वप्न जागृतीत अवास्तव असते, आणि जागृती स्वप्नात अवास्तव असते; मृत्यू जन्मात अवास्तव असतो, आणि जन्म मृत्यूत अवास्तव असतो. शोधाची सूक्ष्मता आणि अनुभवाच्या स्वरूपामुळे, हे सुंदर स्त्री, हे ना अस्तित्वात आहे, ना नाही—हे केवळ भ्रांतीप्रमाणे भासतं. महाकल्पाच्या शेवटी, किंवा आज, किंवा दुसऱ्या युगात, जे कधीही नाश पावत नाही, ते ब्रह्मच आहे; तेच खरे जग आहे. त्यात, निर्माण म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या या भ्रांत्या जणू अवकाशात फिरणाऱ्या धाग्यांसारख्या दिसतात, पण प्रत्यक्षात त्या हलत नाहीतच. जसे लाटा समुद्रात निर्माण होतात व विरतात, तसेच या सृष्टी ब्रह्मात निर्माण होतात व विरतात—जणू मोठ्या वाऱ्यात धूळ उडावी. म्हणून, या भ्रांतिमय दिसणाऱ्या जगात ‘मी’पणाची भावना खोटी आहे; जसे मृगजळातील पाणी किंवा सृष्टीच्या राखेवर विश्वास ठेवता येत नाही. इथे इतर भ्रांत्या नाहीत; ह्याच गोष्टी परमावस्थाच आहेत. जाड अंधारात यक्षासारखी रूपे दिसतात, पण प्रत्यक्षात तिथे केवळ अंधारच असतो, यक्षा नसतात. म्हणून, जन्म, मृत्यू, भ्रांती, अवकाश, ‘मी’, ‘तू’ आणि हे सर्व—महाकल्पाच्या शेवटी जे उरते, तेच खरे आहे. म्हणून, हे जे दिसते, ते खरोखरच खरे नाही, पण ते कधीच पूर्णपणे खोटेही नाही; ते दोन्ही आहे, किंवा फक्त ब्रह्मच असे दिसते. अवकाशातील सूक्ष्म कणात, किंवा द्रव्याच्या कणातही, जीवात्मा हे जग स्वतःच्या स्वरूपात अनुभवतो. जसा अग्नी आपल्या उष्णतेला ओळखतो, ती त्याच्या स्वभावातून येते, तसेच शुद्ध चेतना हे जग स्वतःच्याच स्वरूपात अनुभवते. जसे सूर्यप्रकाशात घरात धुळीचे कण फिरतात, तसे हे विश्व ब्रह्मरूप अवकाशात कणांसारखे अस्तित्वात असते. जसे स्पंदन वाऱ्यात, सुगंध पवनात, आणि शीतलता आकाशात असते—तसेच हे विश्व ब्रह्मात, आकारांच्या बंधनांशिवाय, अस्तित्वात असते. अस्तित्व आणि अनस्तित्व, पकडणे आणि सोडणे, स्थूल आणि सूक्ष्म, चलन आणि अचलन—हे सर्व जरी गुणांसारखे दिसत असले, तरी ते खरेतर अविभाज्य ब्रह्माचेच आहेत. जसे झाडाच्या फांद्या त्याच्या आकारासाठी असतात, तसेच समजून घेण्यासाठी, हे सर्व स्वतःपासून वेगळे नाहीत असे समजावे. हे विश्व, जसे आहे तसे, आपल्या स्वभावाच्या अनुक्रमातून उत्पन्न होते; ते रिकामे आहे आणि ‘विश्व’ या शब्दाचा अर्थ ब्रह्माशिवाय दुसरा नाही, ज्यात ते अस्तित्वात आहे. हे ना खरे आहे, ना खोटे—जसे दोरीत सापाचा भास होतो; जे खोटे अनुभवले जाते, ते तपासल्यावरच खरे वा खोटे वाटते. जो परमकारण जाणतो, तो अस्तित्वालाही जणू जीवनासारखे ओळखतो; म्हणून, तेच अनुभवून, तो स्पष्टपणे जगण्याची जाणीव प्राप्त करतो. हे जग, खरं असो वा खोटं, अवकाशात दिसतं आणि स्वतःच्याच अनुभवांनी जीवाला रंगवते. हे अनुभव, काही पूर्वीचे, काही नव्याने आलेले, काही समान, काही असमान असतात. कधी, कुठे, तेच अनुभव समान असतात, कधी नसतात; जीवाच्या अवकाशात अनुभव खरे वा खोटे अशा रूपात फिरतात. ते कुटुंब, त्या परंपरा, ते जन्म, ते संकल्प—हेच तुझ्या बुद्धीच्या राज्यातील सल्लागार आणि प्रजाजन होतात. आणि ते आत्म्यात स्थित राहून, पूर्ण समाधानी असतात, कर्म, देश, काळ यांच्या बंधनांपासून मुक्त, सर्वव्यापी चेतनेच्या तेजात निवास करतात. जसे आकाशाच्या राजसी आरशात प्रतिमा दिसते, जी शुद्ध अस्तित्वाने बनलेली असते, तसेच सत्याचे प्रतिबिंब चेतनेच्या तेजात प्रकट होते.