राजमहलातील स्त्रिया—त्यांच्या माळा, वस्त्रे, अलंकार, आणि अंगराग विस्कटलेल्या अवस्थेत, चेहऱ्यावर ईर्षेचे भाव, वळवलेल्या केसांच्या लटांमध्ये थरथर—अशा दिसत होत्या की जणू सौंदर्याच्या उन्मत्त लाटांनी ढवळून निघालेल्या, कामनांच्या महासागरातून त्या वर आल्या आहेत. तेवढ्यात, राजमाता—तरुणाईच्या मदाने भरलेली—महलात आली, जणू लक्ष्मीच कमळाच्या अंतःस्थानी प्रवेश करते आहे. तिच्या माळा, वस्त्रे विस्कटलेली होती; वेलीसारखी तिची माळ तुटून गुंतली होती; सख्या आणि दासींच्या संगतीने ती भीतीने ग्रासलेली होती. तिचा चेहरा चंद्रासारखा तेजस्वी, अंगावर कुठलाही डाग नाही, छाती धडधडत होती; तिचे दात ताऱ्यांसारखे चमकत होते. ती तिथे उभी होती, जणू आकाशातलीच एखादी दिव्य सुंदरी. तेव्हा तिच्या सहचरिणींमधील एक जण, जशी इंद्राच्या युद्धात उत्साही अप्सरा Indra ला बातमी देते, तशी राजाला माहिती देण्यासाठी गेली. ती म्हणाली, “महाराज, राणी आमच्यासोबत आली आहे, अंतःपुरातून पळत तुमच्याकडे आश्रय मागते आहे, जणू वेलीने वाऱ्याच्या झुळकीने झाडाच्या आधाराकडे धाव घ्यावी. बलवान, शस्त्रधारी दरोडेखोरांनी राजघराण्यातील स्त्रिया पकडल्या आहेत, जणू महासागराच्या काठावरच्या वेली लाटांच्या जाळ्यात अडकाव्यात. अंतःपुराचे प्रमुख शत्रूंनी अचानक हल्ला करून चिरडले आहेत, जणू वनातील झाडं अचानक आलेल्या वाऱ्याने उन्मळून पडावीत. आमचे नगर बाहेरून आलेल्या अनोळखी लोकांनी वाऱ्याच्या पावसातल्या पुरासारखे ताब्यात घेतले आहे. शत्रूंच्या सैन्यांनी, जणू धगधगत्या आगीसारखे, नगर व्यापले आहे—त्यांच्या धुराळ्याच्या कवचाचा गडगडाट आणि ज्वाळांच्या टोकदार लपलपाटीने सर्वत्र भीती पसरली आहे. आमच्या घरातील कुलवधू, विस्कटलेल्या केसांनी, शत्रूंनी ओरडत ओरडत पकडून नेल्या आहेत, जणू बगळ्यांना मच्छीमार पकडून नेतात. अशा प्रकारे हे संकट, शाखा पसरवत, आमच्यावर आले आहे; फक्त देवतेची कृपा आम्हाला यातून वाचवू शकते.” हे ऐकून आणि पाहून, राजा म्हणाला, “हे देवी, मी युद्धासाठी निघतो; क्षमा कर, कारण माझी पत्नी तुझ्या कमळपदांवरील भ्रमरसारखी आहे.” असे म्हणून, राजा रोषाने अस्वस्थ होऊन, जणू उन्मत्त हत्तीने जंगल उद्ध्वस्त केल्यानंतर गुहेतून बाहेर येणारा सिंह, तसा तो बाहेर पडला. तेव्हा लीला—लीलाच—तिच्यासमोर उभी असल्याचे तिला दिसले, जणू आरशात आपलीच सुंदर प्रतिमा जवळ येते. लीला म्हणाली, “देवी, हे काय? मी अशी का उभी आहे? जी मी इतरत्र होते, ती आता इथे कशी आहे?” तिच्या लक्षात आले की, मंत्री, नागरिक, योद्धे, सैन्य, रथ—सर्व जसे तिथे होते, तसेच इथेही आहेत. “हे देवी, हे सर्व इथे कसे आहेत? ते बाह्य आणि अंतर्गत अशा दोन्ही प्रकारे जागृत आहेत का, जणू आरशातील प्रतिबिंब?” देवी म्हणाली, “जशी अंतर्मनात जाणीव उदयास येते, तशी ती क्षणात अनुभवली जाते; जाणीव ज्या वस्तूचे ज्ञान घेते, त्याच रूपात ती प्रकटते, जशी मनातील कल्पना मनाचे रूप घेते. ज्या प्रकारची कल्पना मनात येते, तशीच जाणीव स्मृतीला विस्तार देते; त्या क्षणी, तिथेच त्या कल्पनेप्रमाणे वस्तूंचा जग निर्माण होतो. बाह्य अवकाश किंवा काळाचा विस्तार नाही, ना वस्तूंमुळे विविधता; जे बाहेर दिसते, ते प्रत्यक्षात आत आहे—स्वप्नातील वस्तू याचे उदाहरण आहेत. जसे मनाने स्वप्नात एक शहर निर्माण केले, तसेच तेच इथे स्पष्टपणे प्रकट होते, केवळ सवयीने, ‘बाह्य’ या नावाने ओळखले जाते. तुझ्या पतीचे त्या नगरीत मृत्यूसमयी जसे स्थिती होती, तीच स्थिती त्या वस्तूला तिथे मिळाली आहे. हे सेवक वेगळे आहेत, जरी दिसायला सारखे असले तरी; हे त्या व्यक्तीच्या कल्पनेचे रूप आहेत, जसे स्वप्नातील सैन्य. जे अखंड, सर्वस्वरूप अनुभवले जाते—त्यात अप्रामाणिकता कशी असेल, किंवा ती अप्रामाणिकता कोणती? किंवा, पुढच्या क्षणी त्याचे नाश होत असल्याने, ते खरे तत्त्व नाही; म्हणून, हे सर्व तसेच आहे—यात नकाराला जागा नाही. स्वप्न जागरणात असत्य आहे, आणि जागरण स्वप्नात असत्य आहे; मृत्यू जन्मात असत्य, आणि जन्म मृत्यूत असत्य आहे. शोधाची सूक्ष्मता आणि अनुभवाच्या स्वरूपामुळे, हे सुंदरि, हे ना अस्तित्वात आहे, ना नाही; हे केवळ भ्रांतीप्रमाणे दिसते. महाकल्पाच्या शेवटी, आज किंवा दुसऱ्या युगात, जे कधीही नष्ट होत नाही, तेच ब्रह्म आहे; तेच जग आहे. त्यातच, सृष्टी म्हणून जी भ्रांतिरूप हालचाल दिसते, ती प्रत्यक्षात जशी अवकाशात केस किंवा गोळे तरंगतात, तशी आहे—खरं तर ती हालचालही नाही. जसे लाटा समुद्रात येतात आणि विरतात, तशीच ही सृष्टी परब्रह्मात येते आणि लय पावते, जशी धुळ मोठ्या वाऱ्यात विरते. म्हणून, या मोहाच्या दृश्यात आत्मभाव खोटा आहे; मृगजळाच्या पाण्यावर किंवा सृष्टीच्या राखेवर काय आधार? इथे दुसऱ्या भ्रांत्या नाहीत; हेच सर्वोच्च स्थिती आहे. गडद अंधारात यक्षांचे रूप दिसतात, पण प्रत्यक्षात केवळ अंधार असतो, यक्ष नाहीत. म्हणून, जन्म, मृत्यू, मोह, अवकाश, ‘मी’, ‘तू’ आणि हे सर्व—महाकल्पाच्या अखेरीस जे उरते, तेच खरे आहे. म्हणून, जे दिसते ते खरे नाही, ना ते कधीच असत्य आहे; ते दोन्ही आहे, किंवा केवळ ब्रह्मच असे प्रकट होते. अवकाशाच्या अणुतम कणात, किंवा द्रव्याच्या कणात, जीवात्मा हे जग आपले रूप म्हणून अनुभवतो. जसे अग्नी आपल्या उष्णतेला, आपल्याच स्वभावाने ओळखतो, तसेच शुद्ध चैतन्य या जगाला आपल्या स्वरूपात जाणतो. जसे सूर्यप्रकाशात घरात धुळीचे कण फिरतात, तसे हे ब्रह्ममय अवकाशात हे विश्व कणांसारखे फिरते. जशी कंपन वाऱ्यात, सुगंध वाऱ्यात, आणि शीतलता आकाशात आहे, तसेच हे विश्व परब्रह्मात, रूपाच्या बंधनापासून मुक्त, अस्तित्वात आहे. अस्तित्व-अनस्तित्व, धरून ठेवणे-सोडून देणे, स्थूल-सूक्ष्म, चल-अचल—हे सर्व गुण जरी दिसतात, तरी प्रत्यक्षात ते सर्व भागरहित ब्रह्माचेच स्वरूप आहेत.