एका दिवशी, विदुरथ राजाला एक गूढ आणि खोल प्रश्न सतावत होता—ही सृष्टी, हे जग, आणि त्यातील प्रत्येक गोष्ट खरी आहे का? त्याचवेळी, देवी सरस्वती त्याच्यासमोर प्रकट झाल्या आणि त्यांनी त्याला ज्ञानाचे अमृत देणारे शब्द सांगितले. "राजा, ज्या माणसाला सोन्याचे खरे स्वरूप माहिती नाही, तो जेव्हा सोन्याचे कडे पाहतो, तेव्हा त्याला फक्त कडेच दिसते, सोन्याची ओळख त्याला होत नाही. त्याचप्रमाणे, सामान्य माणूस जेव्हा एखादे नगर, डोंगर किंवा राजवाडा पाहतो, तेव्हा त्याला फक्त त्यांचे बाह्य रूप दिसते, त्यामागील सत्य त्याला कळत नाही. हे जगसुद्धा असेच आहे—आपल्याला दिसणारे सर्व काही खरे वाटते, पण त्यांचा खरा अर्थ वेगळाच आहे. जसे आकाशात मोत्यांच्या माळा, रंगीबेरंगी मोरपिसे किंवा गोलाकार वस्तू दिसतात, पण त्या प्रत्यक्षात नसतात, तसाच हा सृष्टीचा भास आहे—तो खरा वाटतो, पण प्रत्यक्षात तो माया आहे. हे विश्व, 'मी' अशी भावना आणि इतर कल्पनांनी जोडलेले, एक दीर्घ स्वप्न आहे. त्या स्वप्नातले लोकही खरे वाटतात. हे कसे घडते, ते मी तुला सांगते. सर्वत्र एक विशाल, शांत, निर्मळ आणि पूर्णपणे चैतन्याने भरलेली जागा आहे—ती केवळ चैतन्यस्वरूप आहे, तिच्यावर कोणत्याही विचाराचा स्पर्श होत नाही. हे सर्वव्यापी, सर्वशक्तिमान, सर्वकाही व्यापणारे आणि सर्वाचे सार असलेले तत्त्व जिथे-जसे प्रकटते, तिथेच अस्तित्वात असते. स्वप्नाच्या नगरीत, स्वप्न पाहणारा त्या नगरीतील लोकांना पाहतो. ज्या क्षणी तो त्यांना 'माणूस' म्हणून ओळखतो, त्या क्षणी ते त्याच्यासाठी खरे माणूस बनतात. स्वप्न पाहणाऱ्याचे चैतन्य त्या स्वप्नातील अंतराळात असते. 'मी हे स्वप्नातील चैतन्य आहे, मी माणूस आहे' अशी भावना त्याच्यात निर्माण होते. चैतन्य आणि कल्पना यांचा एकत्व झाल्यामुळे, 'माणूस' असण्याची अवस्था प्राप्त होते. अशा प्रकारे, स्व आणि कल्पना—हे दोन्ही परस्पर वास्तव होतात. हे ऋषे, जर स्वप्नातील लोक खरे नसतील, तर केवळ मायेच्या शरीराने वावरणाऱ्यांत दोष कसा असू शकतो? स्वप्नात दुसऱ्या नगरीत राहणारे लोकही प्रत्यक्षात खरे वाटतात, पण ते केवळ सत्याचे रूप आहेत. येथे फक्त प्रत्यक्ष अनुभवच खरी प्रमाण मानला पाहिजे, बाकी काही नाही. सृष्टीच्या प्रारंभी, स्वयंभू प्रकट होतो आणि त्याला स्वप्नासारखा अनुभव असतो. ह्या सृष्टीचा जन्म फक्त त्याच्या संकल्पातून झाला आहे, म्हणून हेही स्वप्नासारखेच आहे. या प्रकारे, हे विश्व एक स्वप्न आहे. त्यात तू मला जसा खरा वाटतोस, तसाच इतरही स्वप्नातील लोक खरे वाटतात, आणि स्वप्नातील लोकांसाठीही स्वप्ने असतात. जर स्वप्नातील नगरीतले लोक खरे नाहीत, तर या जगात, जे त्याच स्वरूपाचे आहे, तूही मला खरा नाहीस. पण जसा मी तुझ्यासाठी खरा आहे, तसाच तूही माझ्यासाठी खरा आहेस. स्वप्नातील आणि जागतिक अनुभवात, हे परस्पर वास्तव दोघांसाठीही सत्य ठरते. या विश्वरूपी स्वप्नात, मी तुझ्यासाठी खरा आहे आणि तूही माझ्यासाठी—हे सर्व स्वप्नांत असतेच. स्वप्न पाहणारा झोपेत नसतानाही, स्वप्नातील नगरी त्याच्याकरिता अस्तित्वात राहते, कारण तिचे स्वरूप खरे आहे. हेच माझे समजणे आहे. खरंच, स्वप्नातील नगरी तिच्या सत्यामुळे तशीच राहते—even for the dreamer who is awake—ती आकाशासारखी स्पष्ट आहे. पण तू ज्याला 'जागृती' समजतोस, तेही आतल्या आत एक स्वप्नच आहे, ज्यात अवकाश, काळ आणि इतर सर्व गोष्टी आहेत. या प्रकारे, हे सर्व दिसते, पण ते प्रत्यक्षात खरे नाही—हे फसवणारे आहे, जसे स्वप्नातील स्त्रीचा आनंद खोटा असतो. सर्व काही सर्वत्र अस्तित्वात असते—शरीरात आणि शरीराबाहेरही. पण ज्याप्रमाणे ज्याची जाणीव होते, त्याप्रमाणेच ते दिसते. जसे कोणत्याही पात्रात असलेले द्रव्य पाहूनच मिळते, तसेच चैतन्याच्या अवकाशात जे काही समजले जाते, तेच प्राप्त होते. यानंतर, ज्ञानदेवीने विदुरथाला हे शब्द सांगितले, जे जागृतीचे अमृत आणि विवेकाची कळी घेऊन आले होते. "राजा, खेळासाठी तुझे वर्णन येथे केले गेले. तुझ्या कल्याणासाठी आम्ही आता निघतो—आम्ही जे दृश्य पाहायचे होते, ते पाहिले." सरस्वतीच्या गोड शब्दांनी विदुरथाने नम्रपणे उत्तर दिले, "देवी, मी तुम्हाला पाहतो, पण मी गरजू असताना ते फळ मिळत नाही—पण तुमचे दर्शन, जे मोठे फल देते, कसे निष्फळ ठरेल? देवी, हे शरीर सोडून मी दुसऱ्या लोकात जातो—जसे एक स्वप्न संपले की दुसऱ्यात जातो. आई, मला येथे आश्रय द्या; मी भक्तिपूर्वक शरण आलेलो आहे, मला दुर्लक्ष करू नका. वरदायिनी, थोर लोक कधीच शरण आलेल्याला नाकारत नाहीत. मी जिथे जाईन, माझा मंत्री आणि ही राजकन्या—जरी ती अजून लहान आहे—हे दोघेही माझ्यासोबत यावेत, अशी माझी प्रार्थना आहे. या राज्याचा योग्य विवेकाने आणि सौंदर्याने कारभार कर, जसा तुझ्या पूर्वजन्मात केला होतास. संकोच करू नकोस. आम्ही कधीच पाहिले नाही की कोणी शरण आलेल्याची इच्छा नाकारली असेल." त्यावर ज्ञानदेवी म्हणाल्या, "राजा, या महान युद्धात तुला आता मरण येईल; तुझे पूर्वीचे राज्य पुन्हा मिळवणे हे मला स्पष्ट दिसते. राजकन्या, मंत्री आणि तू—तुम्हा तिघांनाही पूर्वीच्या नगरीत परत जावे लागेल; मृत्यू आल्यानंतर पुन्हा शरीर प्राप्त करून तिथे परतावे लागेल. आम्ही दोघी जशा आलो, तसाच तू वाऱ्याच्या रूपात आला होतास; त्या ठिकाणी राजकन्या आणि मंत्रीही पोहोचतील. घोडा एक मार्गाने जातो, उंट आणि गाढव दुसऱ्या, तर मदाने ओथंबलेल्या हत्तीसाठी वेगळाच मार्ग असतो. यावेळी, दोघांत गोड संवाद चालू असताना, एक व्यक्ती घाईने धावत आला आणि वर उभा राहून म्हणाला, 'राजन, एक मोठा शत्रू सैन्य आले आहे—ते बाण, चाक, तलवारी, गदा आणि लोखंडी मूसांचा वर्षाव करत आहेत—संपूर्ण सैन्य जणू एकाच महासागरासारखे उसळले आहे. युगाच्या शेवटी वाऱ्याने उडवलेल्या पर्वतशिलांप्रमाणे, मूस, भाले आणि गदा यांचा पाऊस पडत आहे, जणू वर्षावच होत आहे. नगरीत, जी पर्वतासारखी भासते, आग पसरली आहे, सर्व दिशांना व्यापून टाकली आहे; मोठ्या आवाजाने ती उत्तम इमारती कोसळवत आहे. आकाशात धुराचे डोंगर निर्माण झाले आहेत, जणू ब्रह्मांडीय मेघ एकमेकांवर आदळून तयार झाले आहेत, आणि ते गरुडासारखे वर उडण्याचा प्रयत्न करतात. लोक घाबरून मोठ्या गोंधळात बोलू लागले आहेत, बाहेर प्रचंड गोंगाट झाला आहे, आणि सगळ्या दिशांना अस्वस्थता पसरली आहे." अशा प्रकारे, विदुरथ राजाच्या जीवनात ज्ञान, स्वप्न आणि वास्तव यांचा अद्भुत संगम घडत होता, आणि त्या गूढ प्रसंगात सृष्टीच्या सत्य-स्वरूपाचे दर्शन त्याला मिळत होते.