राजा, जे जाणण्याजोगे आहे त्याचे खरे स्वरूप जाणणाऱ्या ज्ञानी लोकांमध्ये, ज्या आत्म्याची प्रकृती शुद्ध चेतना आहे, या जगातील कोणत्याही वस्तूचा आकार त्या चेतनास्वरूप आत्म्यासारखा नाही. ज्याची आत्मा शुद्ध चेतना आहे, त्याच्यासमोर या जगाचा भ्रम कसा निर्माण होईल? जसे दोरीत सापाचा भ्रम शांत झाला की पुन्हा तो सापाचा भास कसा होईल? जेव्हा असत्य ओळखले जाते, तेव्हा जगाचा भ्रम कसा टिकेल? जसे मृगजळाची खरी प्रकृती समजली, की पुन्हा मनात पाण्याचा विश्वास उरत नाही. आपल्या स्वप्नाची जाणीव झाली की, त्या स्वप्नातील मृत्यूचे भय कसे राहील? स्वप्नात अमर असणाऱ्यालाच मृत्यूचे भय वाटते. 'मी' आणि 'जग' या शब्दांशिवाय जे काही शुद्ध, जागृत, निर्मळ आणि स्वच्छ मनात उरते, त्यालाच खरे ज्ञानी लोक सूचित करतात. म्हणजेच, जेव्हा ऋषींनी हे सर्व सांगितले, तेव्हा दिवस संध्याकाळीकडे वळला; सूर्यास्त झाला आणि सभेतले सर्वजण, नमस्कार करून, सूर्याच्या मावळत्या किरणांसह स्नानासाठी निघाले. ज्याचे मन अजून जागृत नाही, भ्रमित आहे आणि अज्ञानातच अडकले आहे, त्याच्यासाठी हे जग जरी खरे नसले तरीही ते अत्यंत ठोस आणि खरे वाटते. जसे एखाद्या राक्षसामुळे लहान मुलाला फक्त दुःख आणि मृत्यूच मिळतात, तसेच या अज्ञानी मनाला असत्य जग खरं स्वरूप घेऊन दिसते. जसा मृगजळामुळे हरिणाला तहान लागते, तसाच भ्रमित बुद्धीच्या लोकांना हे असत्य जग खरं वाटतं. स्वप्नात मृत्यू खरा वाटतो, पण प्रत्यक्षात त्याचा काही परिणाम नसतो; तसेच, अज्ञान्याला हे जग खरे वाटते, पण ते काहीच फल देत नाही. जे सोन्याचे स्वरूप ओळखत नाही, त्याला सोन्याच्या कंकणात फक्त 'कंकण'च दिसतो, सोनं दिसत नाही. जसे अज्ञानी व्यक्ती शहर, डोंगर किंवा राजवाडा पाहताना फक्त त्यांचे रूपच पाहतो, त्यांचे खरे स्वरूप नाही; तसाच हा जगाचा अनुभव आहे. जसे आकाशात मोत्यांच्या माळा, मोरपिसं किंवा गोळे दिसतात, पण ते खरे नसतात, तसाच हा जगाचा भास आहे. हे विश्व, 'मी' आणि अशा संकल्पनांनी जोडलेले, एक दीर्घ स्वप्न आहे; आणि त्या स्वप्नातील लोकही खरे वाटतात—हे कसे, ते ऐका. सर्वत्र एक विशाल, शांत, शुद्ध आणि परिपूर्ण असा चेतनास्वरूप विस्तार आहे, जो विचारांनी अस्पर्शित आहे. जे सर्वव्यापी, सर्वशक्तिमान, सर्वस्व आणि सर्वांचे सार आहे, ते जिथे आणि जसे प्रकटते तिथेच वास करते. स्वप्नातील शहरात स्वप्न पाहणारा त्यातील लोकांना पाहतो; आणि जसे तो त्यांना 'माणूस' समजतो, तसेच ते त्याला खरे वाटतात. स्वप्न पाहणाऱ्याची चेतना त्या स्वप्नाच्या आंतरिक्षात असते; 'मी या स्वप्न-आकाशातील चेतना आहे, मी माणूस आहे' असे त्याला वाटते. चेतना आणि कल्पनेच्या एकतेमुळे, 'माणूस' असण्याची स्थिती प्राप्त होते; म्हणून आत्म्यात, या द्वैतीय प्रवृत्तींनी दोघेही खरे वाटतात. हे ऋषी, जर स्वप्नातील लोक खरे नाहीत, तर केवळ मायेकडून बनलेल्या या देहात दोष काय असू शकतो? स्वप्नात दुसऱ्या शहरात राहणारे लोक खरे वाटतात, पण ते केवळ स्वरूप आहेत; येथे ऐका—फक्त प्रत्यक्ष अनुभवच खरा आहे, इतर काही नाही. सृष्टीच्या प्रारंभाला, स्वयंसिद्ध आत्मा स्वप्नासारख्या अनुभवाची प्रकृती घेऊन प्रकटतो; हे विश्व केवळ त्याच्या संकल्पाचे प्रकट रूप आहे, म्हणून ते स्वप्नसमान आहे. म्हणूनच, हे विश्व एक स्वप्न आहे; त्यात, तू मला खरा वाटतोस, तसेच इतरही स्वप्नातील लोक खरे वाटतात, आणि स्वप्नातील लोकांनाही स्वप्न असतात. जर स्वप्नातील शहरात राहणारे खरे नाहीत, तर या जगातही, जे त्या स्वरूपाचे आहे, तूही माझ्यासाठी खरा नाहीस. जसा मी तुझ्यासाठी खरा आहे, तसाच तू माझ्यासाठी खरा आहेस; स्वप्नात आणि जागतिक अनुभवात ही परस्परता स्थिर आहे. या जगाच्या विशाल स्वप्नात, जसा मी तुझ्यासाठी खरा आहे, तसाच तू माझ्यासाठी; हे सर्व स्वप्नांतही असेच आहे. स्वप्न पाहणारा जागा असतानाही, त्याला स्वप्नातील शहर त्याच्या खऱ्या स्वरूपामुळे तसंच दिसतं; हेच माझं समजणं आहे. खरंच, असंच आहे; स्वप्नातील शहर त्याच्या वास्तवामुळे तसंच राहतं, अगदी आकाशासारखं स्पष्ट. हे असो; पण जे तुला जागृती वाटते, तेही आतून एक स्वप्नच आहे, ज्यात अवकाश, काळ इत्यादी असतात. या रीतीने, हे सर्व दिसतं, पण ते खऱ्या अर्थाने अस्तित्वात नाही, जरी ते खरं वाटतं; ते मोहक आहे, पण खोटं, जसे स्वप्नातील स्त्रीचे सुख. सर्व काही सर्वत्र आहे, शरीराच्या आत आणि बाहेर; पण ज्याच्या जाणीवेनुसार जे कळलं, तेच त्याला दिसतं. जसे भांड्यात जे द्रव्य आहे, ते पाहिल्यावरच मिळतं, तसंच ज्या चेतनास्थानी जे जाणलं, तेच प्राप्त होतं. यानंतर ज्ञानदेवीने विदुरथाला जागृतीचा अमृतरस आणि विवेकाचा अंकुर यांनी सुशोभित असे वचन सांगितले: "राजा, तुला येथे केवळ लीलारूपी वर्णन केलं; तुझ्या कल्याणासाठी आम्ही निघतो, जे काही पाहायचे होते ते पाहून." सरस्वतीने असे गोड शब्द ऐकवल्यावर, विद्वान राजा विदुरथ म्हणाला, "देवी, मी तुझं दर्शन घेतलं तरी माझ्या गरजेच्या वेळी ते व्यर्थ होतं; पण तुझं सान्निध्य, जे महान फळ देतं, असं कसं असू शकेल? देवी, हे शरीर सोडून मी दुसऱ्या लोकात जातो; जसा एक स्वप्नातून दुसऱ्या स्वप्नात जातो, तसा मी माझ्या लोकात परततो. आई, मला येथे आश्रय दे; भक्तिपूर्वक शरण आलेल्याला तू कधीही दुर्लक्ष करू नकोस, वरदायिनी, कारण थोर लोक शरण आलेल्यांना कधीही नाकारत नाहीत. मी जिथे जाईन, तिथे माझा मंत्री आणि ही राजकन्या, जरी अजून बालवयात असली, तरी माझ्यासोबत यावीत; माझ्यावर कृपा कर. ये, पूर्वजन्मासारखीच विवेक आणि सौंदर्याने हे राज्य चालव; कुठलीही शंका न बाळग. आम्ही कधीही कोणालाही पाहिलं नाही, जो शरण आलेल्याच्या इच्छेला नकार देतो." अशा प्रकारे, या दिव्य संवादात, आत्म्याची आणि जगाच्या स्वरूपाची गूढता, त्यातील सत्य-असत्याचा भेद, आणि भक्ताच्या विनंतीने देवीच्या कृपेची अनुभूती प्रकट झाली.