मनोहर आणि आकर्षक असलेली संपत्ती, मनाची चंचलता खेचते, पण ती फक्त कंजुष माणसाच्या हाती लागते आणि क्षणात नष्टही होते. तिचे मूळ जणू सर्पांच्या पिढीतून जन्मलेले आहे; ती फुलांच्या वेलीसारखी खोल खड्ड्यातून वर येते, पण तिचा ठाव घेता घेता ती निघून जाते. हे जीवनदेखील अगदी नाजूक आहे—पानाच्या टोकावर लोंबकळणाऱ्या पाण्याच्या थेंबासारखे. क्षणात ते शरीर सोडून जाते, जणू वेडसर माणूस काहीही मागे न पाहता निघून जातो. ज्या लोकांचे मन विषयांच्या आसक्तीने आणि इच्छेच्या विषाने थकलेले आहे, ज्यांना आत्मज्ञानाची परिपक्वता नाही, त्यांच्यासाठी हे जीवन केवळ कष्टाचे कारण ठरते. पण ज्यांनी खरे ज्ञान मिळवले आहे, जे अनंत अवस्थेत स्थिर आहेत, ज्यांना अस्तित्व आणि अनस्तित्व दोन्हीमध्ये समाधान मिळाले आहे, त्यांच्यासाठी हे जीवन आनंददायी होते. हे ऋषी, आमचे शरीर मर्यादित आहे आणि आमचा निर्धार स्थिर आहे, तरीही या संसाररूपी वादळाच्या क्षणिक चमकांमध्ये आम्हाला समाधान मिळत नाही. वाऱ्याला बांधणे, आकाशाचे तुकडे करणे, किंवा लाटांना एकत्र विणणे शक्य असले तरी, जीवनावर विश्वास ठेवणे अशक्य आहे. हे जीवन शरद ऋतूतील मेघासारखे क्षणभंगुर आहे, दिव्याच्या ज्योतीसारखे अलिप्त आणि लाटेसारखे अस्थिर आहे. मी कदाचित लाटेतल्या चंद्राच्या प्रतिबिंबाला पकडण्याचा किंवा मेघातील विजेच्या झुंडीला पकडण्याचा प्रयत्न करू शकेन, पण जे जीवन निघून चालले आहे, ते धरून ठेवणे अशक्य आहे. चंचल मनाने माणूस या रिकाम्या आयुष्याचा पाठलाग करतो, पण भ्रमित जीव स्वतःच्या आत फक्त दुःखच शोधतो, जणू एखाद्या खेचराच्या गर्भातील पिल्लासारखा. सृष्टीच्या समुद्रात संसाराचा फेस सतत उगवतो आणि विरतो; राजन, या देहरूपी वेलीतील जीवनाचा स्वाद मला आकर्षित करत नाही. जे प्राप्त करता येते आणि मिळाल्यावर पुन्हा दुःख येत नाही, तीच अवस्था परमसमाधानाची आहे, तीच खरी जीवनाची अवस्था आहे. झाडे, प्राणी आणि पक्षीदेखील जगतात; पण ज्याचे मन केवळ विचारावर चालत नाही, तोच खरोखर जगतो. या जगात फक्त तेच खरे जन्मलेले आहेत, जे सदाचाराने जीवन जगतात; बाकीचे, जे येथे जन्मले नाहीत, त्यांना गाढव समजा. विवेक नसलेल्या माणसासाठी शास्त्र हे ओझे आहे, आसक्तांसाठी ज्ञान ओझे आहे, चंचल मन ओझे आहे, आणि आत्मज्ञान नसलेल्या व्यक्तीसाठी शरीरदेखील ओझे ठरते. रूप, आयुष्य, मन, बुद्धी, अहंकार आणि कृती—हे सर्व मूर्खासाठी भार आहेत, जसे ओझे वाहणाऱ्याला ओझे असते, आणि ते सर्व दुःखच देतात. कधीही शांत न राहणारे मन हे संकटांचे सर्वोच्च निवासस्थान आहे; आयुष्य हे रोगांचे आसन आहे, जणू आजारांच्या पक्ष्यांचे घरटे. दिवसागणिक, थकवा झटकून, वेळ जन्माचा खड्डा सतत खोदतो, जसे घोड्याच्या कबरीसाठी खड्डा खणला जातो. शरीरातल्या गुहेत भयंकर रोग जाऊन बसतात आणि तीव्र वेदना देतात, जणू एखाद्या विषारी सर्पाने वनातील वाऱ्याला संपवावे. हे शरीर क्रूर दुःखांनी ओढले जाते, जरी ती दुःखे लहान असली तरी, जणू जुन्या झाडाला वाळवी कुरतडावी. मृत्यू नेहमी अभिमानाने फुगलेल्या उंदराकडे पाहतो, जसे मांजर त्याला पटकन गिळण्यासाठी तयार बसले आहे. जसे अन्न मोठ्या भुकेमुळे संपते आणि वार्धक्यामुळे, तसेच अभिमान आणि इतर गुणांनी भरलेले हे शरीर हळूहळू रिकामे आणि शक्तिहीन होत जाते. थोड्या दिवसांत, जेव्हा तारुण्याची मोहिनी ओळखली आणि निघून गेली, तेव्हा ते सोडून दिले जाते, जसे सज्जन माणसे वाईट व्यक्तीला टाळतात. रूप हे नेहमीच मृत्यूच्या मागे असते, जो विनाशाचा मित्र आणि वार्धक्याचा सोबती आहे, जसे कुशल शिकारी पक्ष्याचा पाठलाग करतो. हे जीवन अस्थिर आहे, वार्धक्याने सुख हिरावून घेतले आहे, आणि ते श्रेष्ठ व सामान्य सर्वांनीच सोडून दिले जाते; या जगात आयुष्याइतके दुर्गुणी आणि मृत्यूच्या अधीन दुसरे काही नाही. मोह हे व्यर्थ जन्मते आणि व्यर्थ वाढते; या खोट्या, भ्रमरूपी अहंकाराची मला भीती वाटते, कारण तो जिंकायला खूप कठीण आहे. अहंकारामुळेच दोषांचा खजिना अत्यंत दुःखी माणसाला त्रास देतो; अहंकारामुळेच संसाराच्या नानाविध रूपांची निर्मिती होते. अहंकारातूनच आपत्तींना जन्म मिळतो, आजार उद्भवतात; अगदी प्रयत्नही अहंकारामुळेच होतात—अहंकार हा मोठा भ्रम आहे. त्या अहंकारावर अवलंबून राहिल्यामुळे, हे ऋषी, मी ना अन्न खातो, ना पाणी पितो, तर सुखभोगांची तर गोष्टच दूर राहिली. संसाररूपी लांब दोरी, जी माझ्या मनाला भ्रमित करते, ती अहंकाराच्या दोषाने विणली जाते, जणू शिकाऱ्याने सापळा लावावा. जे जे दीर्घ, कठीण आणि मोठे दुःख उद्भवतात, ते सर्व अहंकारातून जन्मतात; आणि ते खदिराच्या पानांसारखे नाहीसे होतात. शांतीच्या चंद्राने, सद्गुणाच्या सिंहमुखी वज्राने आणि ज्ञानाच्या मेघाच्या शरद ऋतूने मी अहंकाराचा त्याग करतो. मी राम नाही, मला इच्छा नाही, माझे मन विषयांमध्ये गुंतलेले नाही; मी स्वतःच्या आत्म्यात शांत राहू इच्छितो, जसे एखादा ऋषी. अहंकाराच्या प्रभावाखाली मी जे काही उपभोगले, केले किंवा मिळवले, ते सर्व खरेतर असत्य आहे; खरी वस्तुस्थिती म्हणजे अहंकाराचा अभाव. ‘मी आहे’ असा विचार असेल, तर, हे ब्रह्मन्, दुःखात मी दुःखी आणि सुखात मी सुखी होतो; म्हणूनच, खरा संपत्ती म्हणजे अहंकारमुक्ती. अहंकाराचा त्याग करून, हे ऋषी, शांत मनाने मी अस्थिर सुखांच्या प्रवाहातही अस्वस्थ न होता राहतो. हे ब्रह्मन्, जोपर्यंत अहंकाराचे मेघ विस्तारतात, तोपर्यंत विषयांची तृष्णा फुलते. जेव्हा घनदाट अहंकार शांत होतो, तेव्हा तृष्णेची वेल आधार नसल्याने लवकरच विझलेल्या दिव्याच्या ज्योतीसारखी नाहीशी होते. या अहंकाराच्या महान पर्वतात मन जणू मदोन्मत्त हत्तीप्रमाणे मोठ्या गडगडाटाने गर्जते, जसे मेघ वीज कडाडतात. या देहरूपी विशाल गुहेत घनदाट अहंकाराचा सिंह मोठ्याने गर्जतो; आणि त्याने संपूर्ण जग व्यापलेले आहे. असंख्या जन्मांच्या तृष्णेच्या धाग्यांनी ओवलेली मोत्यांची माळ, ती त्या प्रचंड अहंकाराच्या हुकावर गळ्यात घातली जाते. अशा रीतीने, हे जीवन, अहंकार, आणि त्यातून निर्माण होणाऱ्या दुःखांची ही कथा आहे—जी ज्ञान, शांती आणि अहंकाराच्या त्यागानेच खऱ्या अर्थाने मुक्त होते.