एकदा एक राजा आपल्या अंतःकरणातील गूढ प्रश्नांची उत्तरं शोधत होता. त्यावेळी त्याला असा अनुभव आला की, माझ्या वरदानामुळे तुझं आत्मा ब्राह्मणाच्या घरात वास करतंय; तिथेच त्याचं राजसिंहासन आहे आणि त्यातच त्याची खास सभा आहे. त्या घरातच हा संसाराचा फेरही आहे; तिथेच तुझं स्वतःचं घर आहे, जे सुरू व्हायला जरा वेळ घेतं. तुझ्या मनाच्या त्या निर्मळ, आकाशासारख्या स्वच्छ अवस्थेत ही साऱ्या जगाची गोंधळलेली छटा पसरली आहे. जसं लोक माझ्या जन्माबद्दल बोलतात, तसंच इक्ष्वाकू वंशही माझाच आहे; हे माझे नावे, आणि हेच माझे पूर्वज. मी जन्मलो, बालपणी वाढलो, आणि जेव्हा मी दहा वर्षांचा झालो, तेव्हा माझे वडील संन्यासी झाले आणि मला राजसिंहासनावर बसवून ते वनात गेले. मग मी सर्व दिशांवर विजय मिळवला आणि राज्यातील सर्व अडथळे दूर केले; या मंत्र्यांसह आणि प्रजेसह मी पृथ्वीवर राज्य केलं. यज्ञ करत, धर्माचं पालन करत, प्रजेचं रक्षण करत, माझं सत्तर वर्षांचं आयुष्य उलटलं. आता एक शत्रूशक्ती आली होती, ती फार भयंकर होती; तिच्याशी झुंजून मी पूर्वीप्रमाणेच घरी परतलो. घरी परतल्यावर मी या दोन देवींचं पूजन केलं; कारण पूजन केल्यावर देवता इच्छित वरदान देतात. या दोघींपैकी एक माझी आहे—ती ज्ञान आणि पूर्वजन्माची स्मृती देते; इथे या देवीने हृदयकमळ फुलवलं आहे. आता माझं ध्येय पूर्ण झालं आहे, मी नव्याने जन्मलो आहे, शंका संपली आहे; मी शांत आहे, पूर्णपणे निवृत्त आहे आणि निर्मळ समाधानात विश्रांती घेतोय. मात्र, तुझी ही भ्रमाची स्थिती—जी अनेक इच्छा, उपभोग आणि विविध लोकांतून फिरत राहते—ती फार मोठ्या प्रमाणात पसरली आहे. जेव्हा पूर्वी तू मृत्यूच्या जवळ आला होतास, त्याच क्षणी तुझ्या हृदयात ही अंतर्दृष्टी आपोआप प्रकट झाली. जसं पाण्याचा प्रवाह एका भोवऱ्यातून बाहेर पडून दुसऱ्या भोवऱ्यात पटकन प्रवेश करतो, तसंच चेतनाप्रवाह एक जन्म सोडून दुसऱ्या जन्मात वेगाने प्रवेश करतो. जसं एक भोवरे इतर भोवऱ्यांसोबत मिसळून फिरत राहतात, तसं हे सृष्टीचं वैभव मिसळून किंवा वेगळं होऊन कधी वाढतं, कधी कमी होतं. मृत्यूनंतर तुझ्या मनात ही अंतर्दृष्टी आली; हे जाळं खऱ्या अर्थाने असत्य असलं, तरी ते मनाच्या एका भागात खरंच आहे असं वाटतं. जसं स्वप्नात क्षणात शंभर वर्षं जातात, तसंच कल्पनेच्या सृष्टीत जन्म-मरण पुन्हा पुन्हा घडतं. जसं गंधर्वांच्या नगरीत भिंती, सभागृहं, कोठड्या असतात; किंवा नौकेत प्रवास करताना झाडं, डोंगर दिसतात; तसंच आपल्या शरीरातील दोष बिघडले, तर नगरी आणि पर्वत नाचताना दिसतात; किंवा स्वप्नात आपण स्वतःचं डोकं छाटताना पाहतो. अशा प्रकारे, ही शक्तिशाली मायाजाल अनेक रूपं घेऊन पूर्णपणे असत्य आहे; सत्यात, तू कधी जन्मलास नाहीस, ना कधी मरण पावला आहेस. तू शुद्ध चेतना आहेस, स्वतःच्या शांततेत स्थिर आहेस; हे सर्व तू पाहतोस असं वाटतं, पण प्रत्यक्षात काहीच पाहिलं जात नाही. तुझ्या स्वभावधर्मामुळे तू नेहमीच आत्म्यात आत्मरूपाने उजळतोस—मोठ्या रत्नासारखा, किंवा तेजस्वी प्रकाशासारखा. सत्यात, हे पृथ्वीचं स्थान नाही, ना तू असं आहेस; हे पर्वत, गावं अस्तित्वात नाहीत, आणि आम्हीही प्रत्यक्षात येथे नाही. त्या पर्वतगावातील ब्राह्मणाच्या सभागृहात, या जगाचं हे राजसत्तेचं भव्य नाटक दिसतं. तिथे, त्या राजसभेच्या अंतराळात तुझं संपूर्ण जग पसरलेलं आहे. ज्या जगात, ज्या घरात आपण उभे आहोत, त्या सभागृहात फक्त निर्मळ आकाश आहे. त्या सभागृहांत ना पृथ्वी आहे, ना नगरी; ना वनं आहेत, ना पर्वतांचे समूह, ना मेघ, ना नद्या, ना समुद्र. तिथे फक्त लोक आपल्या घरात, त्या रिकाम्या अवकाशात वास करतात; त्यांना जग, पृथ्वीवरील जीव, पर्वत असं काहीच दिसत नाही. मग, हे देवी, असं असेल तर हे माझे सेवक माझ्यासोबत कसे आहेत? ते स्वतःमध्ये स्थिर आहेत, की आत्म्यावर अवलंबून आहेत? तिथे हे जग स्वप्नासारखं दिसतं; स्वप्नात नवे पर्वत नसतात. मग, जे आत्म्यात सत्य आहे ते खरं कसं, आणि जे असत्य आहे ते असत्य कसं नाही? मला सांग. हे राजन, जे ज्ञेय आहे त्यांना, ज्यांचं स्वरूप शुद्ध चैतन्य आहे, या जगात कशाचाही आकार त्या चैतन्याच्या स्वरूपासारखा नाही. ज्याचं स्वरूप शुद्ध चैतन्य आहे, त्याला जगाचा भ्रम कसा निर्माण होईल? दोरीतला सापाचा भ्रम शांत झाला की, पुन्हा सापाचा भ्रम कसा निर्माण होईल? जेव्हा असत्य ओळखलं गेलं, तेव्हा जगाचा भ्रम कसा अस्तित्वात राहील? मृगजळ कळल्यावर पुन्हा पाण्याचा भ्रम मनात कसा राहील? जेव्हा स्वतःचं स्वप्न ओळखलं, तेव्हा स्वप्नातील मृत्यूचा भयंकरपणा कसा टिकेल? स्वप्नात, अमर असणाऱ्यांसाठीच मृत्यूचा भीती वाटते. ‘मी’ आणि ‘जग’ या शब्दांपलीकडे, जे शुद्ध, जागृत, निर्मळ, स्पष्ट, कलंकहीन मनात उरलेलं आहे, तेच खऱ्या अर्थाने ज्ञानी लोकांनी दर्शवलं आहे. म्हणून, ज्या ऋषीने हे सांगितलं, त्यानंतर दिवस संध्याकाळी आला; सूर्य मावळला आणि सभा, नमस्कार करून, सूर्याच्या क्षीण होत चाललेल्या किरणांसह स्नानासाठी निघून गेली. ज्याचं मन अजून जागृत झालेलं नाही, भ्रमित आणि अज्ञानात अडकलेलं आहे, त्याला हे जग प्रत्यक्षात असारं असलं, तरी ते खूप खऱ्यासारखं, मजबूत वाटतं. जसं एखाद्या लहान मुलाला भुतामुळे केवळ दु:ख आणि मृत्यूच मिळतो, तसंच अज्ञानमय मनाला हे असत्य जग खऱ्या रूपात दिसतं. जसं मृगजळामुळे हरिणाला तहान लागते, तसंच भ्रमित बुद्धीच्या लोकांना हे असत्य जग खऱ्यासारखं वाटतं. जसं स्वप्नात मृत्यू खरा वाटतो पण प्रत्यक्ष परिणाम होत नाही, तसंच अज्ञान्यांना हे जग खऱ्यासारखं वाटतं, पण त्याचा खरा परिणाम होत नाही. अशा प्रकारे, या दिव्य संवादातून जगाचा गूढ आणि आत्म्याचं शुद्ध स्वरूप प्रकट होतं.