हे राम, मन आहे की नाही? ते कसे घडते, आणि त्यातून रूपे कशी उत्पन्न होतात किंवा होत नाहीत, हे क्षणभरात कसे घडते, याचा विचार कर. प्रत्येक मनामध्ये अशा स्वरूपाच्या कल्पनांची निर्मिती करण्याची शक्ती असते; प्रत्येक मनासाठी वेगवेगळ्या स्वरूपाच्या जगाच्या भ्रमांची उत्पत्ती होते. हे जग क्षणभर टिकणारे असो किंवा युगभर टिकणारे असो, त्यांचा उदय आणि लय घडतो; काहींसाठी हे एका क्षणात घडते, तर काहींसाठी युगानुयुगे टिकते—या अनुक्रमणिकेचा विचार कर. मृत्यूनंतर किंवा मोठ्या भ्रमामुळे हे स्थिती त्वरित किंवा हळूहळू प्रकट होते—आता या अनुक्रमाने ऐक. मृत्यू आणि त्यासारख्या स्थितीचा अनुभव प्रत्येकाला स्वतंत्रपणे येतो; हेच महान लयाकडे जाण्याचा मार्ग आहे, हे जाणून घे. त्यानंतर प्रत्येक जण स्वतंत्रपणे सृष्टीची निर्मिती करतो, जशी स्वाभाविक स्वप्न, कल्पना आणि भ्रमांची हालचाल असते. महान लयाच्या रात्रीच्या शेवटी, मनरूप असलेल्या विश्वात्म्याने हे जग प्रकट केले; तसेच, मृत्यूनंतर प्रत्येक जण स्वतःची सृष्टी उलगडतो. मृत्यूनंतरची निर्मिती स्मृतीरूपाने अनुभवली जाते; विश्वात्म्यालाही तसेच होते—म्हणूनच, ब्रह्मांड कारणाशिवाय उत्पन्न होत नाही. हे राम, महान लयाच्या वेळी, विष्णू, शिव आणि सर्व जीव देहरहित मुक्ती प्राप्त करतात; तेव्हा स्मृती कशी अस्तित्वात राहू शकते? ज्याचे आत्मा जागृत आहे, त्याला मुक्तीच प्राप्त होते; मग ब्रह्मा आणि इतर देहरहित जीव मुक्तीपासून दूर कसे राहतील? आता जे जीव आहेत, त्यांच्या जन्म-मृत्यूच्या चक्रात स्मृतीच कारण बनते, कारण त्यांना मुक्ती मिळालेली नाही. मृत्यूच्या भ्रमाच्या शेवटी, जीव आतून जागृत होतो, पण पूर्णपणे जागृत होत नाही; हेच प्राथमिक स्थिती म्हणून ओळखले जाते. हीच स्थिती आकाश, आद्य प्रकृती, अव्यक्त, जड आणि चेतन आहे; हीच जगाच्या उत्पत्तीच्या वेळी भ्रम आणि विस्मरणाचा अनुक्रम आहे. जेव्हा हे महान तत्त्व जागरणाकडे झुकते आणि जागृत होते, तेव्हा त्या आकाशातून सूक्ष्म तत्त्वे, दिशा, काळ, कर्म, अस्तित्व इत्यादी प्रकट होतात. तीच अजून न जागृत अवस्था पाच इंद्रियांचे रूप घेते; आणि जागृत झाल्यावर तीच शरीर बनते—हेच सूक्ष्म शरीर आहे. दीर्घकाळच्या संस्कारांमुळे, कल्पनांनी भरलेले हे सूक्ष्म शरीर मग स्थूल शरीराची जाणीव घेते—हेच तुम्हा सर्वांसाठी आहे. ज्यावेळी जीव मरतो, त्याच क्षणी त्याला संपूर्ण जगाचा अनुभव त्वरित मिळतो. आकाशाच्या स्वरूपामुळे, तो स्पष्ट भ्रम अनुभवतो: "मी म्हणजे हे जग"; जीव, जो आकाशरूप आहे, स्वतःला आकाशरूप आत्मा म्हणून जन्म घेतल्यासारखा वाटतो. शहरे, गाव, पर्वत, सूर्य, ताऱ्यांचे समूह—हे सर्व वृद्धापकाळ, मृत्यू, दुर्बलता, रोग आणि दुःखाच्या गुहांनी भरलेले दिसतात. अस्तित्व आणि अनस्तित्व, स्थूल आणि सूक्ष्म, चल आणि अचल, पर्वत, पृथ्वी, नद्या, प्रदेश, दिवस-रात्र, युगांचा उदय-अस्त—या सर्वांची गती आहे. "मी या वडिलांपासून जन्मलो, या वंशात; ही माझी आई, हे माझे धन," अशा दृढ भावना आणि संस्कारांची उत्पत्ती होते. "हे माझे शुभ कर्म, हे माझे अशुभ कर्म," "माझे" अशा कल्पनांचा गुंता; "मी बालक होतो, आता तरुण आहे," अशा विचारांच्या खेळात जीव रमतो. अशा प्रत्येक प्रकरणात, संसाराचा जाळा ताऱ्यांनी, फुलांनी फुलतो, काळ्या ढगांसारख्या थरथरत्या पानांनी सजतो. मनुष्य, पशू, देव, दानव, पक्ष्यांच्या झुंडींसह फिरतो; माया आणि जगाच्या परागाने दाटलेली, जादूच्या गुंफांनी भरलेली एक घनदाट वनराई. समुद्रासारख्या कमळाच्या तलावांनी, मेरू व अन्य पर्वतांच्या शिखरांनी, मनाच्या कमळाच्या बीजात अनुभवाचा अंकुर दडलेला असतो. जीव जिथे मरतो, तिथेच क्षणभरात त्याला हे सर्व दिसते; प्रत्येक ब्रह्मांडाच्या अंड्यात असेच पुन्हा-पुन्हा घडते. असंख्य ब्रह्मा, रुद्र, इंद्र, मरुत, विष्णू, सूर्य, मेरू, समुद्र, द्वीप आणि जग पाहिले गेले आणि लय पावले. हे दर्शन गेले, जात आहेत, आणि जातील, अद्वितीय सत्यात; ब्रह्माने समृद्ध झालेल्या त्यांची गणना कोण करू शकेल? म्हणून, हे जग भिंतींनी बनलेले आहे, पण ते विचाराशिवाय अस्तित्वात नाही; आणि विचारही फक्त आकाश आहे—याचा विचार कर. जे केवळ चैतन्यरूप आकाश आहे, तेच सर्वोच्च मानले जाते; विचारही चैतन्यरूप आकाश आहे, आणि तेच सर्वोच्च अवस्था आहे. जसा जलविहारी फक्त पाणी आहे, वेगळा पदार्थ नाही; तसाच दृश्य फक्त अनुभूती आहे, स्वतंत्र अस्तित्व नाही. चैतन्याच्या आकाशात, तत्त्वांच्या आकाशात, जे प्रकट होते ते रत्नातल्या प्रतिबिंबासारखे आहे; ते जग आत्म्याच्या बहुरंगी रत्नासारखे चमकते, आकाशातील ढगासारखे. "जग" हा शब्द फक्त माझ्या समजुतीसाठी आहे; तेच सर्वोच्च अवस्था आहे. पण तुझ्या समजुतीसाठी "तू" किंवा "मी" हे शब्द अस्तित्वातच नाहीत. म्हणून, हे निष्पापा, लीला आणि सरस्वती, आकाशरूप धारण करून, सर्वत्र निर्बाधपणे, सर्वव्यापी परमात्म्यापासून उत्पन्न होऊन राहतात. ज्या ठिकाणी आणि ज्या वेळी, त्या आकाशात, त्यांच्या इच्छेनुसार, त्या स्वतःला प्रकट करतात—त्यामुळे त्या त्या घरात प्रवेश करतात आणि तिथे स्थिर राहतात. सर्वत्र, चैतन्याचा आकाश प्रकट होतो; त्यात अनुभूती, विचार, स्मरण आणि विस्तार असतो. याला येथे अलौकिक शरीर म्हणतात, जे कधीही अडथळा येत नाही—म्हणून सांग, कसा, कोण आणि कशामुळे ते अडवू शकेल? जेव्हा त्या दोन देव्या आत प्रवेश करतात, तेव्हा कमळाच्या राजवाड्याचे स्वरूप प्रकट होते, ज्याचा अंतर्भाग पवित्र आणि सुंदर आहे, दोन चंद्रांच्या उदयाने उजळलेला. तो कोमल, निर्मळ, सुगंधी, मृदू व सौम्य वाऱ्याने भरलेला होता; त्याच्या प्रभावाने, जिथे राजे झोपलेले होते, तो रणांगणही रूपांतरित झाल्यासारखा वाटला. तो राजवाडा भाग्य आणि आनंदाच्या बागेसारखा, रोग आणि दुःखमुक्त, वसंतातील फुललेल्या वनासारखा, किंवा पहाटे उघडणाऱ्या कमळासारखा होता. त्यांच्या शरीरातून निघणाऱ्या चंद्रप्रकाशासारख्या शीतल प्रकाशाच्या प्रवाहाने, तो आनंदित झाला आणि जागृत झाला, जणू राजाला अमृताने अभिषेक मिळाला.