या जगात सर्व काही मनावर अवलंबून आहे. मनाच्या आधारावर जग भोग्य वस्तूसारखे भासत असले, तरी हेच मन प्रत्यक्षात खरेच आहे का, अशी शंका वाटते; आणि म्हणूनच आपण इतके फसवले जातो. अहो, किती दुर्दैवी आहोत आपण! भ्रमित मनाने आपण जणू असत्यात विकले गेल्यासारखे आहोत; जसे एखादे हरवलेले हरण दूरच्या जंगलात मृगजळाच्या पाण्याचा पाठलाग करत भटकते, तशीच आपली स्थिती झाली आहे. आपल्याला कुणी विकलेले नाही, तरी आपण विकले गेल्यासारखे उभे आहोत. सत्य माहिती असूनही आपण सगळेच भ्रमित आहोत. या जगात जे सुख-समाधान मिळते, ते खरोखर दुर्मिळ आहे का? केवळ भ्रमामुळे आपण आपल्या ठाम समजुतींनी बांधलेले राहतो. किती काळ अज्ञानात राहिलो, जीवन व्यर्थ घालवले, खोल भ्रमात पडून निरपराध प्राण्यांप्रमाणे खड्ड्यात अडकून गेलो. राज्य किंवा भोग यात मला काय उपयोग? मी कोण? हे सर्व काय आहे? जे खोटे आहे, ते तसेच राहू दे—खरं तर कुणालाही काहीच मिळवता आलेले नाही. अशा विचारांनी, हे ब्रह्मन्, मला सर्व अवस्थांमध्ये विरक्ती आली आहे, जसे एखाद्या प्रवाशाला वाळवंटाची इच्छा राहत नाही. म्हणून, पूज्य महाशय, मला सांगा—काय नष्ट होते, काय पुन्हा जन्म घेते, आणि काय वाढते व बदलते? वृद्धत्व, मृत्यू, जन्म आणि समृद्धी—ही सर्व स्थित्यंतरे पुन्हा पुन्हा येतात आणि जातात. या सतत बदलणाऱ्या अवस्थांमुळे आपण आणि इतर सगळे थकलो आहोत—जसे वाऱ्याने झोडपलेली पर्वतावरील झाडे कुजू लागतात. लोक जणू अचेतन आहेत, श्वास नावाच्या वाऱ्याने चालवले जातात, आणि निष्फळपणे वाऱ्याने फुंकलेल्या पोकळ काठीसारखे आवाज करतात. मला एकच विचार छळतो—हे दुःख कधी संपेल? जणू एखाद्या जुन्या झाडाच्या आत प्रचंड ज्वाळा पेटली आहे, तशी माझी अवस्था आहे. संसाराच्या वेदनेने माझे हृदय दगडासारखे कठोर झाले आहे, तरी मी रडत नाही, कारण माझ्या लोकांपासून भीती वाटून अश्रू लपवतो. माझा चेहरा रिकामा, कृती कोरडी, डोळ्यातून अश्रूही येत नाहीत; एकटेपणात हृदयात वास करणारी विवेकबुद्धी फक्त हे सगळं पाहते. आस्तित्व आणि नास्तित्व या अवस्थांचा विचार केला की मी फारच गोंधळतो—जणू एखादा भाग्यवान मनुष्य, दारिद्र्यापासून दूर असूनही, जगाच्या विचारांनी त्रस्त होतो. संपत्ती मनाला फसवते, सद्गुण नष्ट करते, आणि दुःखाचा जाळ विणते. चिंतेच्या राशींनी व्यापलेली ही संपत्ती मला आनंद देत नाही; पत्नी आणि घर मिळवूनही ती जणू भयंकर सापळ्यासारखी वाटतात. माझे मन कधीच तृप्त होत नाही, हे ऋषी, कारण ते सतत दोष आणि नाशशील कारणांचा विचार करत राहते, जणू जंगली हत्ती साखळदंडात बांधला आहे. प्रत्येक वळणावर, प्रत्येक क्षणी, रात्रीच्या अंधारात, इंद्रिय रूपी चतुर चोर विवेकाची लूट करत जगभर भटकतात; अशा या युद्धात आज कोण खरा वीर आहे, सांगा, हे ज्ञानीजन! हे ऋषी, ही संपत्ती या जगात केवळ करमणुकीसाठी निर्माण झाली आहे; पण प्रत्यक्षात ती फक्त गोंधळ निर्माण करते आणि नक्कीच दुर्दैवाचे मूळ आहे. जसे पावसाळ्यातील नदी प्रचंड, गोंगाटी लाटा उसळवते, तसे मंद मन असंख्य आंतरिक तरंगांनी भरून वाहू लागते. मनात असंख्य अस्थिर लाटा उठतात, जशा नदीच्या लाटा स्वतःच्या प्रवाहाने निर्माण होतात. हे दुर्दैवी मन कधीच एका जागी स्थिर राहत नाही; जसे गोंधळलेला माणूस विचित्र वागणूक दाखवतो, तसे ते इकडे-तिकडे धावते. त्याला स्पर्श केला की आत खोल जळजळ होते आणि शेवटी ते स्वतःच नष्ट होते, जणू दिव्याच्या काजळीचा तुकडा राखेत बदलतो. कुठल्याही सद्गुण-दुर्गुणाचा विचार न करता, हे मन जवळच्या गोष्टींना अंधपणे चिकटते, जसे मूर्ख सेवक राजाच्या जवळ राहतो. विविध कृतींमुळे ते आणखी विस्तारते, जसे सर्पविष दूधात मिसळले जाते. माणूस मित्र असो की अनोळखी, दोघांशीही सौम्य वागतो—पण समृद्धी आली की जशी वादळाने दवाचा स्पर्श कठोर होतो, तशी स्थिती होते. ज्ञानी, शूर, कृतज्ञ, सभ्य आणि सौम्य—हे सर्व, जणू रत्नांवर पडलेली धूळ, समृद्धीमुळे कलुषित होतात. हे प्रभो, समृद्धी कधीही सुख देत नाही; ती केवळ दुःख देते. ती गुपचूप विनाश घेऊन येते, जशी विष जीवन हरपते. तीन प्रकारचे पुरुष दुर्मिळ आहेत—ज्याच्याकडे संपत्ती आहे पण जन्मामुळे तिरस्कार होत नाही, जो शूर आहे पण बढाईखोर नाही, आणि जो निष्पक्ष असूनही सामर्थ्यवान आहे. ही संपत्ती दुःखी लोकांसाठी धोकादायक, घनदाट गुहेसारखी आहे; ती गहन मोहाच्या महाकल्लोळातील हत्तींसाठी विंध्याचं अरण्य आहे. ती पुण्यकर्मांच्या कमळाची रात्र आहे, दुःखाच्या कुमुदासाठी चंद्रप्रकाश आहे, खरी दृष्टी असलेल्या दिव्याचा वादळ आहे, तरंगांची नदी आहे. ती गोंधळाच्या ढगांचा पर्वतमार्ग आहे, निराशा वाढवणारे विष आहे, शंका निर्माण करणारे क्षेत्र आहे, वाईट भोगात रमणाऱ्यांसाठी खड्डा आहे. ती वैराग्याच्या वेलीसाठी गारठा आहे, विकृतीच्या घुबडांसाठी रात्र आहे, विवेकाच्या चंद्रासाठी राहूचे जबडे आहेत, दयाळूपणाच्या कमळासाठी चंद्रप्रकाश आहे. ती इंद्रधनुष्याप्रमाणे रंगीबेरंगी आकर्षक आहे; वीजेसारखी अस्थिर आहे, निर्माण होते आणि नष्ट होते, आणि मंदतेचे आश्रयस्थान आहे. ती चंचल आहे, आनंदरहित आहे, जशी मुंगूस मुंगुसांमध्ये असते; ती प्रखर मृगजळासारखी आहे, जी वेगळेपण आणि तृष्णा निर्माण करते. ती लाटेसारखी, क्षणभर एक रूप घेते, स्थिर राहत नाही; दिव्याच्या लुकलुकणाऱ्या ज्योतीसारखी, तिच्या हालचाली ओळखणे फार कठीण आहे. ती सिंहिणीसारखी प्रखर आणि युद्धासाठी सज्ज आहे, हत्तींच्या राजाला पाडणारी आहे; ती धारदार तलवारीसारखी, थंड आणि तीक्ष्ण, वेधक उद्देशांनी भरलेली आहे. तिच्या हेतू इतरांनी बदलू शकत नाहीत, ती निर्दयी शासकाच्या अभिमानाने फुगलेली आहे. या अमंगल संपत्तीत मला दुःखाशिवाय कुठेही सुख दिसत नाही. अंधाराचा शत्रू तिला दारातून हाकलतो, पण ती पुन्हा परतते; तिचे स्थान गमावूनही ती निर्लज्ज आहे आणि वाईट लोकांचे आश्रयस्थान आहे.