त्या दिव्य प्रवासात, एक जिज्ञासू साधक देवीला विचारतो, “येथून पुढे कोणता मार्ग आहे? तो कसा आहे? आणि पुढे उतरणे कसे होईल? कृपया सांग.” देवी उत्तर देते, “या पुढे, तुमच्या समोर विश्वाच्या अंड्याचे बाह्य कवच आहे, ज्यामधून ‘वज्रधूळी’सारखे कण उत्पन्न होतात.” अशा संवादात ते दोघे त्या विश्वाच्या अंड्याच्या कवचाजवळ पोहोचले. त्या घन, गोलाकार पर्वताच्या भिंतीभोवती ते मधमाशांसारखे फिरत होते. मग, कोणतीही अडचण न येता, ते आकाशासारखे त्या कवचातून सहजपणे गेले. कारण जे निश्चितपणे स्थिर झाले आहे, त्याचे स्वरूप वज्रासारखे असते; अन्यथा नाही. त्या वेळी, अडथळ्यांशिवाय ज्ञानाने देवीने त्या जलमय आवरणाच्या पलीकडे, अतीप्रभ तेजस्वी लोकांचा अनुभव घेतला. त्या विश्वाच्या अंड्याच्या बाहेर जलतत्त्व आहे, जे मूळ अंड्यापेक्षा दहा पट मोठे असून, जसे बदामाच्या शेंगेला साल असते, तशी त्याची सर्व बाजूंनी आवरणे आहेत. त्याच्या पुढे, अग्नितत्त्व दहा पट मोठे आहे; त्यानंतर वायुतत्त्व दहा पट मोठे; मग आकाश, आणि त्याच्या पलीकडे परम आकाश आहे. त्या परम आकाशात मध्य, आरंभ किंवा अंत यांची कल्पनाच उद्भवत नाही, जणू काही वंध्या स्त्रीच्या पुत्राची गोष्ट असावी तशी. ते परम आकाश शुद्ध, शांत, अनादि, भ्रमरहित, प्रारंभ, मध्य आणि अंत नसलेले असून, विशाल स्वरूपात स्थित आहे. जर परम बळाने शंकर किंवा गरुडध्वज अशा कोणी तिथे पोहोचले, तर ध्यानाने त्या परम आकाशाचा अंत गाठता येतो; आणि वायुतत्त्व देखील एकाग्र वेगाने तिथे पोहोचते. इथे पृथ्वी, जल, अग्नी, वायु आणि आकाश — प्रत्येक मागील तत्त्वापेक्षा दहा पट मोठे आहे, आणि एका क्षणात खालच्या तत्त्वांना ओलांडून जाते. त्याने परम आकाश पाहिले, जे मोजता येणार नाही असे आहे, आणि त्या आकाशात हे विश्व केवळ एका कणासारखे पसरलेले दिसले. तिने त्या विश्वाच्या अंड्यांमध्ये असलेल्या असंख्य, तेजस्वी आवरणांची निर्मिती पाहिली, जी आकाशात सूर्यकिरणात धूळकणांसारखी चमकत होती. त्या महासागरासारख्या आकाशात, परम शून्यतेच्या जलात तिला बुडबुडे आणि गट दिसले, जे महान चैतन्यरसाच्या स्वभावातून उत्पन्न होत होते. काही बुडबुडे खाली पडत होते, काही वर जात होते, काही बाजूला जात होते, तर काही आपल्या स्वतःच्या जागी स्थिर होते. प्रत्येकात जिथे आणि जशा प्रकारे चेतना उदयास येते, तिथे आणि तशाच प्रकारे त्यांचे रूप दिसते. पण तिथे खरे तर वर किंवा खाली, येणे-जाणे असे काहीच नाही; ती एक वेगळीच अवस्था आहे, कारण ती आपल्याच देहाची प्राप्ती आहे. तिथे चेतना स्वतःच्या स्वभावाने वारंवार उदयास येते आणि आपल्या विचारांनी ती निवळते, जणू बालकांच्या कल्पनांचा जाळाच. त्या तेजस्वी विस्तारात, खरेच खाली काय, वर काय, किंवा समोर काय, असे काहीही निश्चित नाही. “ब्राह्मण, सांग, जर येथे कोणतीही निश्चित दिशा नाही, तर काय खाली, काय वर, काय समोर?” असे विचारले जाते. त्या अथांग, अमर्याद विस्तारात, ब्रह्मांडाची अंडी त्यांच्या सर्व आवरणांसह आकाशातील लहान बुडबुड्यांसारखी चमकत आहेत. सर्व वस्तू स्वतंत्र नसून फिरतात; अंड्याचा पृथ्वीभाग ‘खाली’ म्हणून ओळखला जातो, पण प्रत्यक्षात ते शून्य आहे. जसे आकाशातील गोल ढेकळावर फिरणाऱ्या मुंग्यांसाठी त्यांचे पाय खाली आणि पाठ वर असते, तशीच दहा दिशा ठरवली जाते. काहींसाठी, त्यांच्या अंतःकरणातील पृथ्वी झाडे आणि मुंग्यांच्या वारुळांनी व्यापलेली असते; स्वच्छ आकाश सूर्य, चंद्र, देव आणि दानवांनी वेढलेले असते. हे जग, त्यातील गावे, नगरे आणि पर्वत वाळवंटतत्त्वातून उत्पन्न झाले आहे आणि कधीही न संपणाऱ्या तत्त्वाने, जसे पिकलेल्या बेहड्याला साल असते, तसे वेढले आहे. जसे विंध्याच्या जंगलात हत्ती संचार करतात, तसे त्या परम विस्तारात विश्वांच्या नद्या वाहतात. त्या विस्तारात सर्वकाही आहे; त्यातूनच सर्व काही उत्पन्न होते; तेच सर्वकाही आहे आणि सर्वत्र आहे; आणि ते सर्वत्र व्यापून आहे, अगदी लहान कणातही. त्या परम प्रकाशाच्या, शुद्ध चैतन्याच्या महासागरात, ‘विश्व’ नावाच्या लाटा सतत निर्माण होतात आणि विरून जातात. काही, आतून रिक्त असतात, जणू सर्व विचारांचा संहार झालेल्या रात्री; जसे जलमहासागरातील लाटा, तशा त्या शून्यतेच्या महासागरात विलीन होतात. काहींसाठी, युगाच्या शेवटी, अंतर्भूत गूंज ऐकू येते, पण इतरांना ती ऐकू किंवा समजू येत नाही, कारण त्यांचा आस्वाद त्यांच्या स्वतःच्या स्वरूपात गुंतलेला असतो. काहींमध्ये, सुरुवातीला, प्रकट होण्याची इच्छा उत्पन्न होते, जणू निर्मितीने ओलावलेल्या बियातील कोवळी कोंब. महाप्रलयाच्या वेळी, काही जीव सूर्याच्या किरणांनी विस्कळीत झालेले असतात आणि ते वितळू लागतात, जसे दवबिंदू उष्णतेने वितळतात. काही, आपली योग्य अवस्था न मिळाल्याने, दीर्घ काळ पडतच राहतात, आणि अखेरीस विघटित होऊन पुन्हा जन्म घेतात, केवळ चैतन्यरूपात. काही स्थिर असतात, जणू आकाशात अडकलेला केसाचा गोळा; त्यांच्या नशिबात वाऱ्याच्या लहरीसारखी हालचाल दिसते. वेदाध्ययनाच्या साधनेमुळे, इतरांसाठी वेगळा मार्ग वर्णन केला आहे; काहींसाठी आरंभ लांबवला जातो आणि त्यांचे अस्तित्वाचे अनुक्रम वेगळे असते. काही ब्रह्मा वगैरे देवासारखे जीव आहेत, काही विष्णूसारखे सृष्टीकर्ते; काही प्रजापती, तर काही सर्वथा स्वामीशिवायचे जीव. काही अद्भुत सृष्टीचे स्वामी, काही पशुरूपात; काहींमध्ये एकच महासागर आहे, ज्यात पाणी किंवा दुसरे काही नाही. काही दगड व धातूंचे गोळे आहेत, काही किड्यांच्या मार्गात; काही पूर्णपणे दिव्य रूपात, तर काही अंशतः मानव रूपात आहेत. काही कायम अंधकाराने वेढलेले, तिथे अशा प्रकारचे जीव वास करतात; काही गोड्यांच्या झुंडीने भरलेले, जणू अंजीराच्या फळांचे वैभव. काही जीव नेहमी आतून रिक्त असतात, त्यांच्या मूळात शून्यतेची शांतता असते; तर काही, आपल्याला कळते त्याप्रमाणे, या जगात परिपूर्ण असूनसुद्धा, अशा शून्यतेचा विचारही करीत नाहीत, जणू आकाशातील गप्प पर्वत. त्यांच्यामध्ये अशी अंतःस्थिती, एक महान विस्तार आहे, जी जीवनदायी विष्णूसह इतर देवताही देऊ शकत नाहीत. अशा प्रकारे, त्या विश्वाच्या अंड्याच्या पलीकडील, परम आकाशातील, चैतन्याच्या अथांग विस्तारात, सर्व जगांची, जीवांची, आणि सृष्टीची विविध रूपे, प्रवाह, आणि स्थित्यंतरं देवीच्या दृष्टीस आले.