ती दिव्य आत्मा आकाशातील मेघांचा मार्ग, वाऱ्याचं क्षेत्र, सूर्याचा मार्ग आणि चंद्राचा मार्ग सहजपणे पार करून गेली. पुढे, तिनं ध्रुवाच्या उत्तरेकडील मार्गालाही मागे टाकलं, साध्यांचा मार्ग ओलांडला, सिद्धांच्या लोकांनाही मागे सोडलं आणि पृथ्वी पार करून स्वर्गाच्या क्षेत्रात प्रवेश केला. त्यानंतर ती ब्रह्मलोकाच्या अंतरंगात आणि तुषितांच्या क्षेत्रात पोहोचली. तिनं गवलोक, शिवलोक, आणि पितृलोक यांना ओलांडून पुढे वाटचाल केली. अगदी शरीररहित, दूरस्थ देवतांच्याही पलीकडे गेल्यावर तिच्या मार्गात थोडी अडचण आली. तेव्हा तिनं मागे वळून, आपल्या मागे राहिलेल्या आकाशाकडे पाहिलं. आता तिच्या खाली सूर्य, चंद्र, तारे किंवा काहीच दिसत नव्हतं. फक्त गडद, स्थिर आणि खोल अंधार तिच्या समोर होता—जणू एका महासागराचं पोट किंवा पर्वताच्या आतला भाग. मग तिच्या सोबतीनं विचारलं, "हे देवी, सूर्यादी तेज खाली कुठे गेलं? हा असा हालचालहीन, घट्ट अंधार कसा निर्माण झाला?" त्यावर देवी म्हणाली, "आता आपण अशा ठिकाणी आलो आहोत, जिथे सूर्यादी तेजही दिसत नाही. जसं खोल विहिरीच्या तळापासून काजवा दिसत नाही, तसं इथून सूर्यही दिसत नाही. आपण इतक्या दूर आलो आहोत की खालील सूर्य फक्त एक छोटा डाग वाटतो, तोही दिसत नाही." "पुढे कोणता मार्ग आहे आणि तो कसा आहे? पुढे उतरणं कसं असेल?" असं विचारल्यावर देवी म्हणाली, "पुढे ब्रह्मांडाच्या अंड्याचं बाह्य कवच आहे, जिथून हिरककणांसारखे सूक्ष्म कण उत्पन्न होतात." अशा संवादात ते दोघं त्या ब्रह्मांडाच्या अंड्याच्या कवचापर्यंत पोहोचले, जणू घन पर्वताच्या गोल भिंतीभोवती मधमाश्या फिरतात तसं. कुठलीही अडथळा न येता, ते त्या कवचातून आकाशातल्या मोकळ्या जागेसारखे सहजपणे गेले, कारण जे निश्चित आहे त्याचा स्वभाव हिरकाच्या गतीसारखा असतो. आता तिच्या ज्ञानाने ती त्या जलावरणाच्या पलीकडे गेली आणि तिला ब्रह्मांडाच्या अंड्याबाहेरचे अत्यंत तेजस्वी लोक दिसले. त्या अंड्याबाहेर जलतत्त्व दहा पट मोठं आहे, जसं बदामाच्या गराभोवती साल असतं तसं ते कवचाला व्यापून आहे. त्यापुढे अग्नि दहापटीने मोठा, त्यापुढे वायू दहापटीने मोठा, मग आकाश दहापटीने मोठं, आणि त्यापुढे सर्वोच्च व्योम आहे. त्या सर्वोच्च व्योमात मध्य, आरंभ किंवा शेवट यांची कल्पनाच उद्भवत नाही—जणू वंध्येच्या मुलाची कथा. ते शुद्ध, शांत, अनादी, गोंधळमुक्त, आरंभ-शेवट-मध्यरहित, आणि व्यापक आत्म्यात वास करणारे आहे. शिव किंवा गरुडध्वज अशा परम शक्तीनं जर त्या व्योमात उंचावले, तर ध्यानानं त्या शुद्ध व्योमाचा अंत गाठता येतो; आणि वारा देखील एकाग्र गतीनं तिथे पोहोचतो. इथे पृथ्वी, जल, अग्नि, वायू आणि आकाश—प्रत्येक तत्त्व मागच्या तत्त्वापेक्षा दहापटीने श्रेष्ठ आहे आणि क्षणातच खालच्या तत्त्वांना मागे टाकते. त्या सर्वोच्च व्योमात त्याने हे विश्व पाहिलं, जणू ते फक्त एका अणूप्रमाणे त्यात पसरलेलं आहे. तिने त्या ब्रह्मांडाच्या अंड्यांत असलेल्या असंख्य जगांची निर्मिती पाहिली, जी आकाशात सूर्यप्रकाशातील धुळकणांसारखी चमकत होती. त्या महान व्योमसमुद्रात, सुप्ततेच्या पाण्यात, तिने महान चैतन्यरसाच्या स्वरूपातून उगवणाऱ्या फुग्यांचा आणि समूहांचा अनुभव घेतला. त्यातील काही खाली पडत होते, काही वर चढत होते, काही बाजूला जात होते, तर काही आपल्या चेतनेत स्थिर होते. प्रत्येकात जिथे आणि जशा प्रकारे चेतना उत्पन्न होते, तिथेच आणि तशाच प्रकारे त्यांचं स्वरूप प्रकट होतं. मात्र, तिथे खरोखरच वर-खाली, येणं-जाणं असं काहीच नाही; ती एक वेगळीच अवस्था आहे, कारण ती आपल्या शरीराच्याच आगमनासारखी आहे. तिथे चेतना आपोआप उगवते आणि आपोआपच लय पावते, जणू बालकांच्या कल्पनांच्या जाळ्यासारखी. "या तेजस्वी विस्तारात खाली, वर, किंवा पलीकडे असं काय असू शकतं? जर इथे कोणतीही निश्चित दिशा नाही, तर ब्रह्मन्, मला सांगा," असं विचारलं गेलं. त्या असीम, अमर्याद विस्तारात ब्रह्मांडाची अंडी, सर्व कवचांसह, आकाशातील फुग्यांसारखी चमकत होती. सर्व वस्तू स्वतंत्रपणे फिरत नाहीत; ब्रह्मांडाच्या अंड्याचा पृथ्वीभाग 'खाली' म्हणून ओळखला जातो, पण प्रत्यक्षात ते रिक्त आहे. जसं आकाशात गोल मातीच्या गोळ्यावर फिरणाऱ्या मुंग्यांसाठी, त्यांच्या पायाखाली 'खाली' आणि पाठीवर 'वर' असं म्हणतात. काहींसाठी, त्यांच्या मनाच्या पृथ्वीवर झाडांची आणि मुंग्यांच्या वारुळांची जाळी आहे; स्वच्छ आकाश सूर्य, चंद्र, देवता आणि दैत्यांनी वेढलेलं आहे. हे जग, त्यातील खेडी, शहरे, डोंगर, वाळवंटतत्त्वातून उत्पन्न झालं आहे आणि जसं पिकलेल्या हिरड्याचं फळ सालानं वेढलेलं असतं, तसं अखंडिताने व्यापलेलं आहे. जसं विंध्याच्या जंगलात हत्ती संचारतात, तसं त्या सर्वोच्च विस्तारात विश्वांच्या नद्या वाहतात. त्यात सर्व काही आहे, त्यातून सर्व काही आहे, तेच सर्व आहे आणि सर्वत्र आहे; आणि ते क्षुल्लक कणातही सर्वव्यापी आहे. त्या सर्वोच्च प्रकाशसमुद्रात, जो शुद्ध चैतन्याचा आहे, तिथे विश्वरूपी लाटा सतत उदयास येतात आणि लय पावतात. काहींमध्ये, अंतर्गत शून्यतेमुळे, त्या सर्व विचारांच्या संहाराच्या रात्रीसारख्या राहतात; जसं पाण्याच्या समुद्रातील लाटा शून्यतेच्या महासागरात मिसळतात. काहींसाठी, कल्पचक्राच्या शेवटी, आतून एक गूढ गूंज उत्पन्न होते, पण इतरांना ती ऐकू येत नाही किंवा समजत नाही, कारण त्यांची आस्वादने त्यांच्या स्वतःच्या स्वरूपात विलीन झालेली असते. काहींमध्ये, अगदी सुरुवातीलाच, प्रकट होण्याची इच्छा उत्पन्न होते, जणू सृजनाच्या ओलाव्यामुळे बीजाच्या टोपलीतून नाजूक अंकुर फुटतो. अशा प्रकारे त्या दिव्य आत्म्याने, ब्रह्मांडाच्या अंड्याच्या पलीकडील, सर्वव्यापी चैतन्याच्या, अनंत विस्ताराचा आणि त्यातील असंख्य सृष्टींचा अद्भुत अनुभव घेतला.