मूळ उपदेशात सांगितले गेले की, हे शरीर ना खरं मरतं, ना खरंच जगतं; मृत्यू किंवा जीवन यांचा अनुभव कोण घेतो? हे तर केवळ स्वप्न आणि कल्पनेचे भास आहेत. जीवन आणि मृत्यू हे देखील केवळ या देहाच्या कल्पनेतच असत्य आहेत; हे फक्त या शरीरात असं दिसतं, माझ्या मुला. हे शुद्ध ज्ञान तू मला दिलंस, हे देवी. जेव्हा हे ऐकलं जातं, तेव्हा संसाराचा ताप शांत होतो. इथे, खरं तर, कोण मदत करतं, कोणती साधना आहे, किंवा ती कशी घडते? ती कशी बळकट होते आणि पूर्णत्व आल्यावर काय होतं? जे काही केलं जातं, कोणत्याही व्यक्तीने, कधीही आणि कसेही—साधना विना, येथे यश मिळत नाही. त्याचे चिंतन करणं, त्याच्याबद्दल बोलणं, एकमेकांना त्या सत्याकडे जागृत करणं, आणि श्वास त्या ध्यानात विलीन करणं—हेच ब्रह्मसाधन आहे, असं ज्ञानी लोक सांगतात. ज्यांचे पाप संपले आहे, जे सत्कर्म करतात, आणि द्वैताच्या भ्रमातून मुक्त झाले आहेत, ते ब्रह्माचे सेवक मानावे. ज्यांच्या रात्री शास्त्राध्ययनात जातात, ज्यांचे संस्कार क्षीण झाले आहेत, ते ब्रह्मसाधनात स्थित झालेले असतात. जे महान आत्मे वैराग्यशील आहेत, ज्यांची भोगाची आस कमी झाली आहे, आणि जे जन्ममरणाच्या पलीकडील अवस्थेचे चिंतन करतात, तेच या पृथ्वीवर खऱ्या अर्थाने विजयी ठरतात. ज्यांच्या मनात दानशीलता आणि सौंदर्य यांचे उदय झाले आहेत, ज्यांच्या अंतःकरणात वैराग्याचा रंग भरला आहे, आणि जे आनंदाने ओसंडून वाहतात—तेच श्रेष्ठ साधक आहेत. जे तर्क आणि शास्त्रांच्या साहाय्याने जाणण्याजोग्या वस्तूंच्या पूर्ण अभावाचे ज्ञान मिळवतात, ते ब्रह्मसाधनात स्थित असतात. ज्ञानी लोक ब्रह्मसाधनेचे स्वरूप असे सांगतात: "दृश्य जग निर्माणाच्या आरंभी नव्हते, ते कधी अस्तित्वात नसतेच; हे जग आणि 'मी' हे केवळ कल्पना आहेत." दृश्याच्या अभावाच्या ज्ञानातून, आणि आसक्ती, द्वेष यांचे क्षीण होणे—यातून जो आनंद मिळतो, त्याला ब्रह्मसाधना म्हणतात. दृश्याच्या अभावाच्या ज्ञानामुळे जेव्हा आसक्ती, द्वेष क्षीण होतात, त्याला जगात तप म्हणतात; पण दृश्याला सत्य मानण्याची चूकच दुःखाचे कारण बनते. जेव्हा दृश्य अशक्य आहे हे उमगते, तेव्हा जाणण्याजोग्याचे ज्ञान होते; आणि त्या साधनेनेच मोक्ष मिळतो—ही साधना अत्यंत महत्त्वाची आहे. संसाराचा हा दीर्घ अंधकारमय रात्र, भ्रमाच्या झोपेने भरलेली, विवेकाच्या सततच्या पावसाने हळूहळू विरघळते, जशी शरद ऋतूतील दाट दव पावसाने वितळते. म्हणून, जेव्हा त्या ऋषींनी उपदेश केला, तेव्हा दिवस संध्याकाळी संपला आणि सूर्य मावळला; सभेतील सर्वांनी नमस्कार करून स्नानासाठी प्रस्थान केलं, आणि सूर्यकिरण अंधारात विरघळले. या उपदेशानंतर, त्या रात्री, राजमहलाच्या आतील कक्षात, जिथे कुलवधू विश्रांती घेत होती, सर्व दासी झोपलेल्या असताना—महलाच्या सभागृहात— सर्व दरवाजे, कुलुपे आणि खिडक्या घट्ट बंद केलेल्या, आणि मन सतर्क व स्थिर, सुगंधित फुलांनी भरलेली ती जागा— शय्येच्या शेजारी, जी कधीही न सुकणाऱ्या हारांनी सजलेली होती, आणि चंद्रासारख्या सुंदर स्त्रियांच्या तेजस्वी मुखांनी प्रज्वलित, त्या ठिकाणी— त्या ध्यानस्थानी गेल्या आणि स्तंभावर कोरलेल्या मूर्तीप्रमाणे किंवा रंगविलेल्या भिंतीवरील चित्राप्रमाणे स्थिर उभ्या राहिल्या. त्यांनी सर्व चिंता आणि बंधन सोडले; जशी संध्याकाळी कमळाची कळी उमलते आणि सुगंध पसरते, तशी शांती त्यांच्या अंतरात निर्माण झाली. त्या पूर्णपणे शांत, निर्मळ, आणि हलचालीविना झाल्या; जणू शरद ऋतूतील डोंगर, वाऱ्याने न स्पर्शिलेला, आणि पावसानंतर केवळ मेघांनी सुशोभित. अद्वैत समाधीमध्ये विलीन होऊन, त्यांनी आपली जाणीव आकाशात सोडली; जशी वसंत ऋतूमध्ये कल्पवृक्ष आपला रस देतो. जेव्हा 'मीच हे जग आहे' हा भ्रम सुरुवातीला उत्पन्न होत नाही, आणि दोघींना आपल्या मूळ स्वरूपाचा अभाव उमगतो, तेव्हा त्यांच्यासाठी हे दृश्य पूर्णपणे नाहीसं होतं; आमच्यासाठीही ते सशाच्या शिंगाप्रमाणेच असत्य आहे, हे निष्कलंक देवी. जे जे आरंभी नव्हते, ते आत्ताही नाही; जे दिसतं ते खरोखरच प्रकट नाही, म्हणून हे जग मृगजळातील पाण्यासारखं आहे. त्यांच्या स्वरूपात केवळ शांती उरली; त्या दोन स्त्रिया जणू चंद्र, सूर्य, ग्रह इत्यादी सर्व वस्तूंच्या पलीकडे, आकाशासारख्या मुक्त झाल्या. ज्ञानाच्या शरीराने, समजुतीची देवी पार गेली; मानव स्त्री स्वतःच्या शरीराने, ज्ञान आणि अज्ञानानुसार, झपाट्याने पुढे गेली. घरातच, हाताच्या मापाएवढ्या जागेत उंच जाऊन, त्या दोघी चैतन्याच्या आकाशरूपात, आकाशात विहरणाऱ्यांसारख्या झाल्या. मग, हे खेळकर देवी, रम्य नेत्रांनी, मनाच्या जाणीवेच्या स्वभावाने, तू जणू आकाशात दूर पोहोचलीस असं वाटलं. तेथे उभी राहून, एकाग्र मनाने, तू आकाशाच्या विस्तीर्ण पोकळीत उडी मारलीस, कोट्यवधी योजनांच्या अंतरावर, अजून पुढे आणि पुढे. दृश्यांच्या जाणिवेच्या स्वभावामुळे, त्या आकाशरूप देहांतही, एकमेकींच्या रूपांचे दर्शन घेऊन, त्या एकमेकींच्या स्नेहाच्या बंधनात जुळल्या. दूर अंतरावरून आणखी दूर उडी घेत, जशी एक उंच जागी हळूहळू चढते, हातात हात घेऊन त्या दोघी पुढे सरकल्या आणि आकाशाचा अनुभव घेतला. ते आकाश एक विशाल, अथांग सागरासारखं भासत होतं—आतून निर्मळ, सौम्य, आणि मऊ वाऱ्याच्या स्पर्शाचा आनंद देणारं. शून्यतेच्या पाण्यात बुडून, ते अत्यंत रम्य, शुद्ध, शांत, खोल आणि निर्मळ होतं—जणू सज्जन पुरुषासारखं. जेथे निर्मळ पाणी शिखरांवर विसावतं, आणि पूर्ण चंद्रासारख्या प्रकाशाच्या निवासस्थानात, तिथे त्या दोघींना आपली आशा पूर्ण झाल्याचा अनुभव आला. सिद्ध आणि गंधर्वांच्या हारांचा सुगंध लाभणाऱ्या, चंद्राच्या कणातून येणाऱ्या सौम्य वाऱ्यात, त्यांनी आनंद घेतला. तीव्र उष्णतेनंतर, ढगांच्या आच्छादनाखाली, लाल कमळांनी भरलेल्या आणि मंद प्रवाही असलेल्या सरोवरात त्या स्नान केल्या. पृथ्वीवरील बगिचे, पर्वतशिखरे आणि असंख्य कमळकांदांचे दांडे, या सर्वांमध्ये त्या दोघी सर्व दिशांना भटकल्या—जणू तलावातील मधमाशा. अशा प्रकारे, ज्ञान, ध्यान आणि अद्वैताच्या अनुभूतीत त्या दोघी मुक्तपणे विहार करू लागल्या, आणि त्यांच्या साधनेचा हा अद्भुत प्रवास सुरु झाला.