जेव्हा या संसाराचा उदय संपून जातो, तेव्हा कल्पनांच्या पलीकडील समाधीमध्ये स्थैर्य प्राप्त होते. मन कल्पनांच्या डागांपासून मुक्त होते, आकाशासारखे निर्मळ होते, आणि इंद्रियांच्या व त्यांच्या कारणांच्या थोड्याशा शिल्लक क्रियांमुळे, तू काही काळ या अवस्थेत टिकतोस. स्वप्नाच्या स्वरूपाची ओळख पटल्यावर जसे स्वप्नातील शरीर खरे नसते, तसेच जागृत अवस्थेतील शरीरही प्रत्यक्ष अनुभवले गेले तरी खरे नाही. जसा स्वप्नाचा अर्थ उमगला की, संस्कार संपल्यावर स्वप्नातील शरीर नाहीसे होते, तसेच जागृत अवस्थेतील शरीरही संस्कार क्षीण झाल्यावर नाहीसे होते. कल्पनेने तयार झालेले स्वप्नशरीर संपते, त्यावेळी हे जागृत शरीर देखील तसंच मानलं जातं; आणि जागृत कल्पना संपल्यावर आणखी एक सूक्ष्म शरीर प्रकट होते. स्वप्नात, संस्काराचा बीज नसल्यावर गाढ झोप येते; तसेच जागृत अवस्थेत संस्काराचा बीज नसल्यावर मुक्ती प्राप्त होते. मुक्त अवस्थेत जिवंत असताना जो संस्कार उरतो, तो खरा संस्कार नसतो; त्याला शुद्ध अस्तित्व, सर्वत्र एकच आधार, असे म्हटले जाते. झोपेत जो संस्कार राहतो, त्याला गाढ झोप म्हणतात; जागृतीत जो संस्कार राहतो, तो घन भ्रम म्हणतात. ज्या झोपेत सर्व संस्कार क्षीण होतात, तिला 'चतुर्थ' असे म्हणतात; हेच जागृत अवस्थेतही घडते, जेव्हा परमावस्था प्राप्त होते. अशी संस्कारशून्य अवस्था सामान्य लोकांना ओळखता येत नाही; तिला 'जिवंतपणी मुक्ती' असे म्हणतात. मन जेव्हा मलिनतेपासून मुक्त व संस्कारांपासून विलग होते, आणि सूक्ष्म शरीराच्या अवस्थेत पोहोचते, तेव्हा ते अग्नीने तापलेल्या पाण्यासारखे वाष्प होते. मन जेव्हा सूक्ष्म शरीरात पोहोचते, अंतर्गत जागृतीने, तेव्हा ते इतर लोकांना नव्हे, तर इतर लोकांमध्ये व सृष्टीच्या चक्रात वावरणाऱ्या सिद्ध पुरुषांना भेटते. तुझ्यातील 'मी' ही भावना, सततच्या साधनेने, शांत झाली की, तुझ्या डोळ्यांसमोरच विशाल चैतन्य आपोआप प्रकट होते. सूक्ष्म शरीराची अवस्था प्राप्त झाल्यावर, तू शाश्वत स्थिती अनुभवतोस; तेव्हा दुसऱ्याच्या विचाराच्या प्रकाशाने तुझं स्वरूप निर्मळ होतं. म्हणून, हे निष्पापे, संस्कार क्षीण करण्यासाठी प्रयत्न कर; हे दृढ झाले की, तू जिवंतपणी मुक्त होशील. जोपर्यंत हे शुद्ध चैतन्यरूपी चंद्र पूर्णपणे प्रकट होत नाही, तोपर्यंत हे शरीर येथे ठेव आणि इतर लोकांच्या जगांचा अनुभव घे. मांसल शरीर फक्त दुसऱ्या मांसल शरीराशीच व्यवहार करू शकते; ते मनोमय शरीराशी एकरूप होऊ शकत नाही. हे सर्व प्रत्यक्ष अनुभवावर व सत्यावर आधारित सांगितले आहे; हे बाल्यापासूनच साध्य होते, हे वरदान किंवा शापासारखे नसते. चैतन्याच्या सातत्यपूर्ण साधनेमुळे हेच शरीर जगातील प्रवृत्तीबद्दल अरुची अनुभवते, आणि प्रत्यक्षात मनच शरीर बनते. ही अवस्था येथे प्रकट झाली, तरी कोणालाही ती दिसत नाही; लोक फक्त शरीर मरत असल्याचे पाहतात. पण हे शरीर ना खरं मरतं, ना खरं जगतं; मृत्यू किंवा जीवन कोण अनुभवतो? ते स्वप्न व कल्पनेतील भास आहेत. कल्पनेच्या या व्यक्तीमध्ये जीवन व मृत्यू दोन्हीही तितकेच अवास्तव आहेत; हे फक्त या शरीरात भासतात, हे बालका. हे शुद्ध ज्ञान, हे देवी, तू मला दिलेस; हे ऐकले की, संसाराचा ताप शांत होतो. येथे, कोण मदत करतो, कशी साधना होते, ती कशी घडते, ती कशी बळकट होते, आणि ती पूर्णत्वाला गेल्यावर काय होते? जे काही, जो कोणी, कधी, कसे करतो—साधना न करता, येथे कधीच यश मिळत नाही. त्याचा विचार करणे, त्याबद्दल बोलणे, एकमेकांना जागृत करणे, आणि श्वास त्यात विलीन करून ध्यान करणे—हेच ब्रह्मसाधन आहे, असे ज्ञानी जाणतात. ज्यांचे पाप संपले आहे, जे सत्कर्म करतात, आणि द्वैतभ्रमापासून मुक्त आहेत, ते ब्रह्माचे सेवक समजावेत. जे रात्री अध्यात्मिक शास्त्रांचा अभ्यास करतात, ज्यांचे संस्कार क्षीण झाले आहेत, ते ब्रह्मसाधनेत स्थिर आहेत. जे महात्मे विरक्त आहेत, ज्यांची भोगाची आसक्ती कमी झाली आहे, आणि जे जन्ममरणाच्या पलीकडील अवस्थेचे चिंतन करतात, तेच पृथ्वीवर धन्य विजयी असतात. ज्यांच्या मनात उदारता, सौंदर्य, विरक्तीचा रंग आणि आनंदाची लहर आहे, तेच श्रेष्ठ साधक आहेत. जे तर्क व शास्त्राच्या साहाय्याने ज्ञेयाचा पूर्ण अभाव जाणून घेण्याचा प्रयत्न करतात, ते ब्रह्मसाधनेत स्थिर आहेत. ज्ञानी ब्रह्मसाधना अशी ओळखतात: 'सृष्टीच्या आरंभी दृश्य जग निर्माण झाले नाही, आणि ते कधीच अस्तित्वात नाही; हे जग आणि 'मी' फक्त कल्पना आहेत.' दृश्याचा अभाव आणि आसक्ती, द्वेष इत्यादींच्या क्षीणतेतून जो आनंद मिळतो, त्याला ब्रह्मसाधना म्हणतात. दृश्याचा अभाव समजून, आसक्ती, द्वेष इत्यादींच्या क्षीणतेला जगात तप म्हणतात; पण दृश्यात सत्य मानण्याचा दोष दुःखाचे कारण आहे. जेव्हा दृश्याच्या अशक्यतेची जाणीव होते, तेव्हा ज्ञान प्रकट होते; त्याच्या साधनेतून मुक्ती मिळते—अशी साधना अत्यंत महत्त्वाची आहे. संसाराचा दीर्घ काळाचा अंधार, भ्रमाच्या झोपेने भरलेला, विवेकाच्या सततच्या शिंपणाने हळूहळू विरघळतो, जसा शरद ऋतूतील हिम शीतल पावसाने वितळतो. अशा प्रकारे ऋषींनी उपदेश दिला, दिवस संध्याकाळी संपला, सूर्य अस्ताला गेला; सभेतील सर्वांनी नमस्कार केला, स्नानासाठी गेले, आणि सूर्यकिरण अंधाऱ्या आकाशात विरून गेले. या संवादानंतर, त्या रात्री, राजमहलाच्या अंतःपुरात, जिथे कुलीन स्त्री विश्रांती घेत होती, सर्व दासी झोपल्या होत्या, राजवाड्याच्या सभागृहात— सर्व दरवाजे, कडी, खिडक्या नीट बंद होत्या, मन एकाग्र व जागृत होते, आणि पुष्पगंधाने आसमंत सुगंधित झाला होता. कधी न कोमेजणाऱ्या हारांनी सजवलेल्या पलंगाजवळ, चंद्रासारख्या तेजस्वी स्त्रियांच्या मुखप्रभेने उजळलेल्या ठिकाणी, ती बसली होती.