एकदा, एक गूढ संवाद सुरू होता, जिथे अनुभवलेले नसलेल्या गोष्टीचे स्मरण कधीच मनात येत नाही, जसे की एखाद्याला वडिलांची आठवण येत नाही, जर तो त्यांचा पुत्रच नसेल—हे स्वप्न किंवा भ्रमामुळेही शक्य नाही. कधी कधी, स्मरणशक्ती बाजूला ठेवली तरी, केवळ एक झलक उगवते—सर्वप्रथम सृष्टीच्या परमेश्वराच्या रूपात, आणि मग त्यानंतर अनुक्रमे इतर रूपांत. ही दृश्य सृष्टी, तीनही लोकांपासून सुरू होणारी, काहींना त्यांच्या अनुभवाच्या आठवणीत राहते, तर इतरांसाठी ती अशीच स्मरणरहित असते. काहींसाठी, हे सर्व केवळ एक भास असतो, स्मरणाशिवाय, कारण सूक्ष्म चैतन्याचे अधिपत्य अचानक घडते, जणू कावळा आणि सुपारी यांचा योगायोगाने झालेला संगम. जे पूर्णपणे विसरले गेले आहे, जे दृश्य होते, त्यालाच मुक्ती म्हणतात; त्या अवस्थेत कोणासाठीही काही इच्छित किंवा अनिच्छित उरत नाही. पूर्ण शून्यत्व प्राप्त झाल्याशिवाय, ‘मी’ आणि ‘जग’ या भावनेचा टिकाव राहिल्यास, ती मुक्ती—जी काहीच न उगवण्याच्या स्वरूपाची आहे—खरीच उगवत नाही. दोरीत सापाचा भ्रम असतो, तो नेहमीच न उगवणारा आणि शांत असला तरी, जोपर्यंत ‘साप’ या शब्द व अर्थाचा संबंध टिकतो, तोपर्यंत तो भ्रम सुटत नाही. जे अर्धवट शांत झाले आहे, ते खरे शांत झालेले नाही, कारण एखाद्या गोष्टीच्या संपल्यानंतर दुसरी बाधा, अगदी ज्ञानीसुद्धा, पुन्हा उगवते. हे जग जरी अंतिम व स्थिर वाटत असले, तरी शोधल्यावर त्याला खरा कारणभाव नाही हे दिसते; जे काही येथे दिसते, ते नंतर नाहीसेही होते. ब्राह्मण व ब्राह्मणीच्या रूपनिर्मितीत स्मरण हेच कारण मानले जाते; परंतु स्मरणासारखे काही असावे लागते, तरच स्मरण उगवू शकते. तेथे, प्रपितामह ब्रह्मदेवाचे स्मरण हेच कारण आहे—पण पूर्वजन्म मुक्त झालेला असल्याने, ते स्मरण पूर्वी असू शकत नाही. पूर्वी स्मरण असणे शक्यच नाही; तरीही, चैतन्याच्या स्वभावामुळे, कमळातून जन्म घेण्याची अवस्था उगवते. दुसरा सृष्टीकर्ता उगवतो, विचार करतो—‘मी पूर्वी नव्हतो’; जसे योगायोगाने केवळ प्रकाशाच्या झटक्याने कोणी उगवतो. अशा रीतीने, जेव्हा जग उगवते, तेव्हा प्रत्यक्षात कधीच काही उगवत नाही; ‘उद्भवणे’ हे केवळ चैतन्याच्या आकाशात स्थिर होते. परमावस्था हे स्मरणाचे द्वैतीय कारण आहे; कारण-कार्याचा संबंध हा फक्त एकाच चैतन्याच्या आकाशात आहे. कारण-कार्याचे अस्तित्व हे सहाय्यकारणांमुळे आहे; आणि ती कारणे नसताना, कारण-कार्याची एकता संपत नाही. हेच महाचैतन्याचे रूप आहे; स्मरणातूनच जागरूकता उगवते. येथे कारण-कार्याचा संबंध केवळ भासत असतो, म्हणून तो शब्द प्रत्यक्षात खरा नाही. म्हणून, काहीही उगवलेले नाही—दृश्य जग किंवा तीनही लोकसुद्धा नाहीत; चैतन्य-आकाश हे केवळ चैतन्यातच स्थिर आहे. अहो, देवी, तू मला हे परमदर्शन दाखवलेस; जगातील रूपांची शोभा सकाळच्या प्रकाशात उगवणाऱ्या प्रभेसारखी चमकते. आता, मी या दर्शनात जितका प्रगल्भ झालो आहे, तितक्यापुरते, वारंवार सराव न करता, देवी, माझ्या या कुतूहलाचा नाश कर. ज्या ठिकाणी तो ब्राह्मण आपल्या पत्नीसमवेत घरात राहत होता, मला त्या सृष्टीचे, त्या पर्वतीय गावाचे दर्शन घेऊ दे. परम, निर्मळ दृष्टिप्राप्तीवर आधार ठेवून, जी जड व चेतन अशा दोन्ही रूपांनी बनलेली आहे, या भासाला सोड आणि अस्तित्वाच्या अशुद्धतेपासून मुक्त हो. मग, निःसंशय, तू आकाशासारख्या स्वरूपाला, आकाशातच स्थिर झालेल्या आत्म्याला प्राप्त करशील; जसे पृथ्वीवरील पुरुषाचा विचार आकाशातील नगरीप्रमाणे असतो. चला, आपण त्याला त्या स्थितीत, आणि त्यानंतरच्या सृष्टीसह पाहूया; त्या दृष्टिद्वाराने, हे शरीर हेच खरे सर्वोच्च अडथळा आहे. या शरीराने, देवी, दुसरे जग प्राप्त होते; किंवा नाहीही. याचे कारण सांगणे आवश्यक नाही, कारण ते केवळ कृपेनेच समजते. ही जगं, जरी निराकार असली, तरी चुकीच्या समजुतीमुळे ती आकारवान भासतात; तू त्यांना सोन्याच्या लाटांच्या कल्पनेने समजलीस. सोन्याच्या लाटांच्या अरण्यातही खऱ्या अर्थाने लाटपण नसते; तसेच, या जगाच्या रूपात, चैतन्यात जगपण अस्तित्वात नाही. हे जग केवळ आकाश आहे, ते ब्रह्मच आहे, काही दृश्य वस्तू नाही; येथे जे काही दिसते, ते महासागरातील एका धुळीच्या कणासारखे आहे. ब्रह्मच ब्रह्माला पाहतो, अब्रह्म नाही; ब्रह्म ब्रह्माला पाहतो. त्याचे हेच स्वरूप आहे, ज्याला सृष्टी इत्यादी नावे दिली गेली आहेत. ब्रह्म व जग यांच्यात कारण-कार्याचा उदयच नाही, कारण सर्व कारणे व सहाय्यकारणे अनुपस्थित आहेत. जोपर्यंत तुझे मन योगाभ्यासाने शांत, अविभाज्य झाले नाही, तोपर्यंत तू ब्रह्मासारखे खरे स्वरूप पाहू शकत नाहीस. जे आमच्यासारखे तेथे स्थितप्रज्ञ झाले आहेत, अभ्यास व ब्रह्मज्ञानाने, तेच खरे त्या अवस्थेला पाहतात. जशी कल्पनेची नगरी, तसे माझे शरीरही आकाशाचेच बनले आहे; मला दिसते की हा श्वासच ब्रह्म आहे, आणि या शरीराने मी त्या परम अवस्थेचे दर्शन घेतो. मी शुद्ध ज्ञानाचे शरीर आहे, जसे हे—कमळातून जन्मलेले आणि इतर; ब्रह्म, आत्मा, जग आणि हे सर्व—हे आपल्याच अस्तित्वाच्या अवयवांसारखे आहेत. तुझ्या अभ्यासाविना, बालके, रूप ब्रह्मावस्थेला पोहोचलेले नाही; ते मनाने बनवलेल्या आत्म्याप्रमाणेच राहते, म्हणून तू ते पाहू शकत नाहीस. जिथे तुझ्या शरीरात तुझ्या कल्पनेची नगरी सापडत नाही, तिथे दुसऱ्याच्या कल्पनेची नगरीही तुझ्या शरीरात सापडत नाही. म्हणून, हे चैतन्य-आकाशस्वरूपी शरीर सोडून, तू ते परमत्व पाहशील; हे लवकर कर, हे कर्तव्य जाणणाऱ्यांमध्ये श्रेष्ठ असलेल्या. कल्पनेची नगरी केवळ कल्पनाराला खरी भासते; शरीर असो वा नसो, इतरांसाठी ती काहीही नाही. सृष्टीच्या प्रारंभी, जगाचा मोह उगवला आणि ह्या अवस्थेला आला; त्यानंतरच प्रारब्धाला बळ आले. तू म्हणालीस, देवी, ‘चला, आपण त्या ब्राह्मण व त्याच्या पत्नीच्या घरी जाऊया.’ यावर मी म्हणतो: आई, आपण कसे जावे?