प्रिय वाचकांनो, ऐका या अद्भुत ज्ञानकथेचे निवेदन— आपला प्रियजन आपल्यापासून दूर गेला की, एका दिवसाचेदेखील वर्षासारखे वाटते. स्वप्नांच्या प्रदेशातसुद्धा, "मी मरण पावलो, मी पुन्हा जन्म घेतला, आता दुसराच कुणीतरी माझा पिता आहे," असे विचित्र अनुभव येतात. ज्या गोष्टींचा आपण आस्वाद घेतला नाही, त्यांच्याविषयीही भोगण्याची इच्छा जागृत होते; आणि ज्या गोष्टींचा आपण भोग घेतला, त्याही आपण अनुभवल्या नाहीत असे वाटते—हे सर्व जुगार खेळणाऱ्यांमध्ये आणि अशा प्रकारच्या लोकांत सहज दिसून येते. रिकामेपण देखील कधी भरून जाते, आणि संकटदेखील उत्सवासारखे भासते. वेगळेपणा आणि लाभ, हे सर्व नशा, स्वप्न किंवा अशाच अवस्थांमध्ये सारखेच भासतात. जसे मोहरीच्या दाण्यात धार असते, किंवा आपल्याच घराचा खांब, किंवा मुलांनी आत तयार केलेले खेळण्यांचे जाळे—तसे हे दृश्य जगही त्यापेक्षा वेगळे नाही. मग, जो अजन्मा, शांत आहे, त्याच्यासाठी बंधन किंवा मुक्ती कोणाची? कुठून आणि कशी? मृत्यूच्या भ्रमानंतर, जगं क्षणात प्रकट होतात, जसे जिवंत असताना डोळे उघडले की सर्व रूपे दिसतात. ही जगं दिशा, काळ, गणना, अवकाश, प्रकृती आणि कृती यांच्यापासून बनलेली असतात; अनंत रूपांची निर्मिती, कल्पांतापर्यंत टिकणारी. ज्या गोष्टी आपण अनुभवल्या नाहीत किंवा पाहिल्या नाहीत, त्याही मी केल्या असे वाटते, आणि त्या क्षणातच आठवणी बनतात—जसे स्वप्नात मृत्यूचे स्मरण. अशा रीतीने, ही अनंत माया चैतन्याच्या आकाशात चमकत असते, आणि "विश्व" नावाचे नगर हे भिंतीशिवाय फक्त एक प्रक्षिप्त प्रपंच आहे. 'मी', 'विश्व' आणि सृष्टीची स्मृती—हे सर्व पुनःपुन्हा कल्पनेची सवय आणि तिच्या उलट्यामुळेच निर्माण होते. ज्ञान दोन प्रकारचे आहे—अनुभवलेले आणि न अनुभवलेले; प्रारंभाला ते कारणासारखे असते, पण प्रत्यक्षात ते चैतन्यच कार्य करते. जसे जे अनुभवले नाही त्याचे स्मरण होत नाही—जसे की कुणी आपल्या वडिलांचे स्मरण करू शकत नाही, जर तो त्यांचा मुलगाच नसेल—तसेच, स्वप्न किंवा भ्रमामुळेही अनुभवलेल्याचे स्मरणच होते. कधी कधी, स्मरणाची अवस्था बाजूला ठेवून, फक्त एक झलक प्रकट होते—सर्वप्रथम सृष्टीच्या अधिपतीच्या रूपात, आणि मग पुढे पुढे. हे दृश्य विश्व, त्रैलोक्यापासून सुरू होणारे, काहींच्या स्मरणात अनुभवलेले राहते, तर काहींसाठी ते स्मरणातही राहत नाही. काहींसाठी हे विश्व फक्त एक झलक आहे, स्मरणाशिवाय, कारण अणुमात्र चैतन्याचे अधिपत्य निर्माण होते, जसे कावळा आणि नारळ यांचा योगायोग. जे पूर्णपणे विसरले जाते, तेच मुक्ती म्हणतात; त्या अवस्थेत कुणासाठीही इच्छित किंवा अनिच्छित काहीच राहत नाही. पूर्णपणे अस्तित्वशून्यतेची प्राप्ती न झाल्याशिवाय, 'मी' आणि 'विश्व' यांचा अनुभव चालू राहतो, आणि मुक्ती, जी न उदयास येण्याच्या स्वरूपाची आहे, ती खरीखुरी प्राप्त होत नाही. जसे दोरीत सापाचा भ्रम असतो—तो नेहमीच न उदयास येणारा आणि शांत असतो—तरीही 'साप' या शब्द आणि अर्थाच्या संयोगाने तो भ्रम संपत नाही. जे अर्धवट शांत झाले, ते खरे शांत झाले नाहीत; कारण दुसऱ्या गोष्टीच्या संयोगाने, पहिल्या संपल्यावर दुसरा भूत उगवतो, हे ज्ञानी लोकांसाठीही खरे आहे. हे संसाररूपी अस्तित्व खरे आणि अंतिम वाटते, पण बारकाईने पाहिल्यास त्याला खरी कारणमीमांसा नाही; येथे जे काही दिसते, ते नाहीसेही होतेच. ब्राह्मण आणि ब्राह्मणी यांच्या रूपांची सृष्टी होताना, स्मरण हेच कारण सांगितले जाते; पण स्मरणच कसे येईल, जर काही स्मरण करण्यासारखेच नसेल? तेथे ब्रह्मदेवाचे स्मरण हेच कारण मानले जाते; पण त्याचेही स्मरण पूर्वी नव्हते, कारण मागील जन्मात मुक्तीच होती. मागे स्मरण करण्यासारखे काहीच नव्हते; तरीही, चैतन्याच्या स्वभावामुळेच कमळातून जन्म घेण्याची अवस्था निर्माण होते. दुसरा प्रजापती निर्माण होतो, "मी पूर्वी नव्हतो" असे समजून; जसे योगायोगाने कुणीतरी फक्त प्रकाशाच्या झटक्याने प्रकट होतो. म्हणून, जेव्हा विश्व उदयाला येते, तेव्हा प्रत्यक्षात काहीच कधीच उदयाला येत नाही; 'उदय' असे जे म्हटले जाते, ते फक्त चैतन्याच्या आकाशात स्थिर होते. परमोच्च अवस्था ही या स्मरणाची द्वैती कारण आहे; कारण-कार्याचा संबंध फक्त चैतन्याच्या आकाशातच आहे. कारण-कार्याचा संबंध उपकारी कारणांमुळे असतो; पण ती उपकारी कारणे नसताना, कारण-कार्याची एकता संपत नाही. हेच महान चैतन्याचे रूप समजावे; स्मरणातूनच जाणीव उदयास येते. येथे कारण-कार्याचा संबंध फक्त भास आहे, म्हणून शब्दही खरा नाही. अशा प्रकारे, काहीही उदयास आलेले नाही—दृश्य विश्व किंवा त्रैलोक्यदेखील नाही; चैतन्य-आकाश हे चैतन्य-आकाशातच, स्वतःमध्येच स्थित आहे. अहो, देवी, तू मला हे परमोच्च दर्शन दाखवलेस; जगातील रूपांची शोभा पाहणाऱ्याच्या प्रकाशात उषेप्रमाणे उजळते. आता, मी या दर्शनात जितका प्रगल्भ झालो आहे, तितक्यापुरते, पुन्हा पुन्हा अभ्यास न करता, हे माझे कुतूहल दूर कर, हे देवी. जिथे तो ब्राह्मण आपल्या पत्नीबरोबर घरात राहत होता, त्या सृष्टीचे, त्या पर्वतीय गावाचे मला निरीक्षण करू दे. परम, शुद्ध दर्शनावर आधार ठेवून, जे जड आणि चेतन दोन्ही स्वरूपांचे आहे, या भासाला सोड आणि अस्तित्वाच्या अशुद्धतेतून मुक्त हो. मग, निःसंशयपणे, तू आकाशासारख्या स्वरूपातील आत्म्याला प्राप्त करशील, जो अवकाशात स्थित आहे; जसे पृथ्वीवरील माणसाचा विचार आकाशातील नगरीसारखा असतो. चला, आपण त्याला आणि त्यानंतरच्या सृष्टीला अशा अवस्थेत पाहू; या प्रकारे, त्या दर्शनाच्या द्वाराने, शरीर हेच सर्वोच्च अडथळा आहे. या शरीराने, हे देवी, दुसरे विश्व प्राप्त होते—किंवा होत नाही. येथे मी कारण स्पष्ट का करावे, जे केवळ कृपेनेच समजते? ही विश्वे, जरी निराकार असली तरी, चुकीच्या ग्रहणामुळे आकारयुक्त वाटतात; तू त्यांना सोन्याच्या लाटा समजून ओळखले आहेस. जसे सोन्याच्या लाटांच्या अरण्यातही खरे लाटास्वरूप नसते, तसेच, विश्वाच्या रूपातही, चैतन्याच्या क्षेत्रात विश्वस्वरूप नसते. हे विश्व फक्त आकाश आहे, ते ब्रह्मच आहे, काही दृश्य नाही; जे काही येथे दिसते, ते केवळ महासागरातील एक धूळकण आहे. ब्रह्मच ब्रह्म पाहतो, अब्रह्म नाही; ब्रह्मच ब्रह्म पाहतो. त्याचे स्वरूप असेच आहे, ज्याला सृष्टी इत्यादी नावे आहेत. ब्रह्म आणि विश्व यांच्यात कारण-कार्याचा उदय होत नाही, कारण सर्व कारणे आणि त्यांची उपकारी कारणे अनुपस्थित आहेत. अशा प्रकारे, हे जग, त्याची स्मृती, त्याचा अनुभव, त्याची निर्मिती—सर्व काही चैतन्याच्या आकाशातच आहे, आणि त्यापलीकडे काहीच नाही. हे जाणावे, आणि शांत व्हावे.